Подкасты по истории

Евангелический протестантизм

Евангелический протестантизм


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Евангелический протестантизм возник в Великобритании в 1730-х годах. Обращение Джона Уэсли в 1738 году часто считается началом евангелического движения. Евангелисты, такие как Уэсли, настаивали на строгих стандартах личного поведения, частых проверках совести, непогрешимости Библии, подробном изучении Библии и мирской деятельности. Нежеланный на кафедрах англиканской церкви, Уэсли был вынужден проповедовать на открытом воздухе и в конечном итоге создать собственную организацию. Так же, как уэслианские методисты и примитивные методисты, евангелисты пришли из более старых нонконформистских организаций, таких как конгрегационалисты и баптисты.

В конце 18 века евангелизм распространился на Англиканскую церковь. Чарльз Симеон из Кембриджского университета начал поощрять обучение евангелических священников. Симеон утверждал, что существует огромная потребность в повышении морального энтузиазма и этических стандартов среди духовенства. Секта Клэпхэма, в группу которой входили Уильям Уилберфорс и Грэнвилл Шарп, была еще одним центром евангелического движения в англиканской церкви. Их в первую очередь интересовало нравственное улучшение рабочего класса. Это вовлекло некоторых евангелистов, таких как лорд Эшли и Майкл Сэдлер, в кампанию против детского труда. Евангелисты также играли важную роль в движении против рабства и Обществе воздержания. Состоятельные люди, такие как Анджела Бурдетт-Куттс, были вдохновлены евангелическим движением на то, чтобы жертвовать свои деньги на добрые дела.

В 1848 году возникло христианское социалистическое движение. Такие проповедники, как Фредерик Денисон Морис, Чарльз Кингсли и Томас Хьюз. начал влиять на многих, что Иисус Христос был первым социалистом в мире. Одним из тех, кто убедился в этом, был Джеймс Кейр Харди, профсоюзный лидер и проповедник Евангелической союзной церкви. Позже Харди стал основателем Лейбористской партии.

Это поколение выросло, не осознавая того факта, что социализм стара, как человечество. Когда в мире зародилась цивилизация, первобытный человек жил своей грубой коммунистической жизнью, разделяя все общее с каждым членом племени. Позже, когда раса жила в деревнях, человек, коммунист, передвигался среди общинных отар и стад на общинных землях. Народы, которые наиболее глубоко вписали свои имена в таблицы человеческой истории, все начали свою победоносную карьеру в качестве коммунистов, и их путь вниз начинается с того дня, когда они, наконец, отвернулись от нее и начали собирать личное имущество. Когда старые цивилизации гнили, тихий тихий голос Иисуса-коммуниста разносился по земле, как легкий освежающий ветерок, несущий исцеление, куда бы он ни шел.

Я много раз говорил, как в письменной форме, так и с трибуны, что импульс, который привел меня сначала в рабочее движение, и вдохновение, которое поддерживало меня в нем, были получены больше из учений Иисуса из Назарета, чем из все остальные источники вместе взятые.


ИСТОРИЯ

Реформаторское крыло Реформации, отреагировав на злоупотребления церкви в 16 веке, восходит к Бернару Клервоскому 12 веку и Августину 4 века. Реформаторское движение распространилось по Западной и Северной Европе в 17 веке. Вестминстерское исповедание веры был написан в середине века в Англии.

Наши духовные предки пришли в Северную Америку в 17 веке. Фрэнсис Макеми, Джонатан Дикинсон и Уильям Теннент были лидерами, которые помогли основать пресвитерианскую церковь в Северной Америке, где в 1709 году был сформирован первый пресвитерий. середина 18 века.

Подробную историю EPC можно найти в ресурсах EPC.

В НАЧАЛЕ

В конце 1980 года группа пасторов и старейшин начала собираться в Сент-Луисе, штат Миссури, для молитвы и планирования. Они происходили из двух основных пресвитерианских деноминаций того времени: Объединенной пресвитерианской церкви США (UPCUSA - «северная церковь») и пресвитерианской церкви США (PCUS - «южная церковь»). Эти лидеры все больше беспокоились из-за богословского либерализма и институционального сопротивления изменениям в своих деноминациях. Они хотели сформировать Церковь, которая серьезно относилась бы к Библии, богословию исторических исповеданий веры и евангелическому рвению основателей американского пресвитерианства. Они представляли себе деноминацию, которая была действительно евангелической и действительно пресвитерианской, отсюда и название. Кроме того, был принят девиз: «В основах единства, в несущественных свободах, во всем милосердие, правда в любви».

ВАЖНО - ЕДИНСТВО

В НЕВОЗМОЖНОМ - СВОБОДА

ВО ВСЕМ - милосердие (ИСТИНА В ЛЮБВИ)

НАСТОЯЩЕЕ И НАДЕЖДА НА БУДУЩЕЕ

EPC медленно рос на протяжении 1980-х и 1990-х годов. Большая часть этого роста пришла из церквей, покинувших основные пресвитерианские тела. Кроме того, происходило успешное открытие церквей. EPC стал всемирным в 1987 году, когда церкви в Аргентине сформировали пресвитерию, которая присоединилась к нам. В 2004 году этот пресвитерий был преобразован в национальную церковь, с которой мы поддерживаем братские отношения.

В начале нового столетия стало очевидным чувство беспокойства и неудовлетворенности, когда лидеры пришли к выводу, что «церковное служение» в 21-м веке отличается от того, чтобы делать это в 20-м веке. Генеральная Ассамблея 2005 г. создала Комитет по долгосрочному планированию для изучения будущего деноминации. Этот комитет открыл и принял «миссионерство» как ключевой элемент эффективного церковного служения и благовестия в 21 веке. & # 8220Missional & # 8221 был добавлен к обязательствам EPC в 2009 году - EPC является деноминацией пресвитерианской, реформатской, евангелической и миссионерской церквей.

Пока EPC обсуждал миссионерскую церковь, New Wineskins (группа обновления среди основных пресвитериан) делала то же самое. В 2006 году лидеры EPC и New Wineskins встретились впервые. В конечном итоге результатом стало создание в 2007 году переходных пресвитерий и переходного членства для церквей и служителей, стремящихся покинуть свою нынешнюю деноминацию и перейти в ЕПК. В 2007 году в EPC насчитывалось 182 церкви, в которых насчитывалось около 75 000 членов. К августу 2015 года в деноминации насчитывалось 570 церквей. К июлю 2019 года EPC вырос до 630 церквей и насчитывает около 145000 членов.

Мы верим, что Бог создал евангелическую пресвитерианскую церковь, чтобы она была важной частью Его плана по провозглашению Евангелия до концов земли, расширению Его Царства и обновлению верующих. Мы убеждены, что, как и древняя царица Есфирь, Бог собрал нас вместе для такого времени, как это.


5 фактов об американских протестантах-евангелистах

Преподобный Билли Грэм, который недавно умер в возрасте 99 лет, был одним из самых влиятельных и важных лидеров евангельских христиан 20-го века. Начав скромно в сельской местности Северной Каролины, Грэм стал всемирно известным евангелистом, который собирал огромные толпы людей и в то же время установил тесные отношения с несколькими президентами США.

Грэм, вероятно, наиболее известен за почти шесть десятилетий, которые он провел, путешествуя по миру, проповедуя и проповедуя миллионам людей во время своих крестовых походов на стадион. Грэм также является соучредителем журнала Christianity Today, который остается важной хроникой евангельской жизни и культуры. Наконец, Грэма будут помнить как «пастора президентов», с которым он дружил и давал советы президентам обеих партий, включая Дуайта Эйзенхауэра, Линдона Джонсона, Ричарда Никсона и Билла Клинтона.

Как страна помнит Грэма, вот пять фактов об американских протестантах-евангелистах.

1 По данным Pew Research Center, около четверти (25,4%) взрослого населения США отождествляют себя с евангельским протестантизмом. 2014 Религиозное исследование ландшафта. В этом обзоре евангельские протестанты идентифицируются в основном на основе их принадлежности к евангелическим конфессиям (таким как Южный баптистский конвент, Лютеранская церковь - Синод Миссури или пресвитерианская церковь в Америке, и это лишь некоторые из них) или с внеконфессиональными евангелическими церквями. . Евангелический протестантизм - самая крупная религиозная группа в стране, превосходящая по численности католиков (20,8%), основных протестантов (14,7%) и не принадлежащих к религии (22,8%) населения.


Почему я отверг евангельский протестантизм ради Восточной Православной церкви

Тубал Каин - металлург по профессии, проживающий на Среднем Западе. Он сильный традиционалист с правой и альтернативной точкой зрения. Каин страстно увлечен своей профессией, и его интересы включают молодых восточноевропейских женщин, высококачественное огнестрельное оружие и животных.

В 987 году Владимир Великий (впоследствии святой Владимир Киевский), тогдашний языческий правитель Киевской Руси, отправил своих эмиссаров в различные соседние народы для изучения их религий. Особенно его интересовали греки. Греки проповедовали ему историю мира с самого начала. Они рассказали ему о другом мире, и если он примет их религию, он может умереть, а затем жить вечно. Но если бы он принял другие религии, он бы умер и сгорел в огне.

Его эмиссары описывали булгар на Волге, как они поклонялись в своем храме, называемом мечетью, в недисциплинированной манере. Они описали, как болгары стояли без юбки, кланялись, садились и оглядывались, как одержимые. Далее они сообщили, что среди них не было никакого счастья, а вместо этого были только печаль и мерзкая вонь.

Владимир отверг иудаизм, поскольку евреи потеряли Иерусалим. Он пришел к выводу, что их Бог оставил их.

Затем его эмиссары отправились в церкви латинского обряда, существовавшие до раскола в Германии. Они доложили Владимиру, что не видят там славы, что церкви их холодные и серые, а службы их скучные.

Они отправились в греко-византийскую церковь в Константинополе. Там их отвели на Божественную литургию в великом соборе Святой Софии. Затем они передали свой отчет Владимиру.

Греки привели нас к зданиям, где они поклоняются своему Богу, и мы не знали, находимся мы на небе или на земле. На земле нет такого великолепия или такой красоты, и мы не знаем, как это описать. Мы знаем только, что Бог обитает там среди людей, и их служение справедливее, чем обряды других народов. Ибо мы не можем забыть эту красоту.

Так началась христианизация Владимира Великого и восточных славян.

Мое путешествие начинается

Шестьдесят лет назад я родился в евангелическом протестантизме. Я вырос в независимой баптистской и южной баптистской церквях. В юном возрасте я прочитал молитву грешника и принял Иисуса Христа как своего личного Господа и Спасителя. Позже, когда я был подростком, я принял крещение верующим и крестился погружением в воду. Несмотря на разъясняющие проповеди и пуританские гимны, мне хотелось чего-то более глубокого.

Когда я вырос, я начал сомневаться в своей вере, традициях и их учениях. Почему простая молитва дала мне карточку на побег из ада? Почему церковь внезапно исчезла после смерти апостолов, но затем вновь появилась в Северной Европе в шестнадцатом веке? Почему Sola scriptura боевой клич, но я видел идолопоклонническое поклонение книгам и всех и всех, кто толковал Священные Писания так, как они считали нужным? Почему были десятки тысяч деноминаций, пришедших в последнее время, и все претендовали на правду? Вопросы продолжались и продолжались.

Замороженные избранные

После ухода от баптистов мое путешествие привело меня в традицию реформатской церкви. Я узнал все о пяти пунктах кальвинизма или ТЮЛЬПАНЕ, но я все еще верил в свободу воли. Я мог выбрать принять Божью благодать или отвергнуть ее. Я начал сомневаться, как Бог мог «избрать» меня, или выбрать меня, проклиная других на вечность, отдельную от него.

Счастливый Клаппи

Я решил взглянуть на неденоминации в форме Мегацерквей, которые состояли из непочтительной хвалы и музыки поклонения, рок-групп, сценок, телевизоров с большим экраном, бесконечных объявлений, смягченных проповедей, чувствительных к искателям, и призывов к алтарю оставили меня мучительными сомнениями.


Протестантизм на раннем юге

Трэвис Глассон - адъюнкт-профессор истории Темплского университета.

Цитировать эту статью

Трэвис Глассон, & ldquoПротестантизм на раннем юге & rdquo Журнал южной религии 14 (2012 г.): http://jsr.fsu.edu/issues/vol14/glasson.html.

Лицензия открытого доступа

Эта работа находится под лицензией CC-BY. Предлагаем вам бесплатно использовать эту публикацию.
/>

Поделитесь этой статьей

Для тех, кто любит, когда их историографические размышления служат памятным акцентом, это подходящий момент для рассмотрения недавних исследований протестантизма на колониальном Юге. В 1562 году, около 450 лет назад, за сорок пять лет до основания Джеймстауна, ведущий гугенотский дворянин и придворный Гаспар де Колиньи спонсировал путешествие по исследованию и заселению территории, которая стала южной частью Соединенных Штатов. Стремясь завоевать Франции большую долю богатства Нового Света, стремясь доказать, что кальвинисты могут быть верными и ценными слугами французской короне, и, возможно, хищнически взирают на богатые сокровища. флот что испанцы проплыли через Багамский пролив, Колиньи послал два корабля под командованием своего товарища гугенота Жана Рибо для создания форпоста в обширном регионе, на который испанцы претендовали под названием Ла Флорида. 1 мая 1562 года корабли Рибо, укомплектованные в основном протестантскими моряками и солдатами из северной Франции и сопровождаемые проповедником того, что в испанских источниках обобщено как «доктрина Лютера», достигли берега на территории современной северной Флориды. , где они познакомились с местным народом Тимукуа и установили каменный столб, украшенный гербом короля Франции. 1 Как читатели знают, знают ли они эту историю, и могут сделать вывод, если не знают, попытки французов колонизировать юго-восточное побережье в конечном итоге потерпели неудачу, но, учитывая религиозные симпатии тех, кто причастен к этому, кажется вероятным, что это прибытие стало первым актом Протестантское поклонение на территории, которая впоследствии стала Соединенными Штатами. Юбилей недавно был отмечен городом Джексонвилл, повторным освящением памятника Рибо службой национальных парков и молитвенными службами.

Эта общественная осведомленность свидетельствует о том, как понимание истории раннего Юга изменилось за последние десятилетия. Как признали последовавшие друг за другом комментаторы, основной импульс для детального изучения южный Религия заключалась в том, что регион плохо учитывался в давно доминирующих нарративах, которые начали национальную религиозную историю с пуританской Новой Англии и характеризовали колониальный Юг как нерелигиозный или нерелевантный. 2 Эти корни означали, что историки, интересующиеся южной религией, часто обращали внимание на колониальный период в первую очередь для объяснения появления самобытной религиозной культуры на Юге. Обычно это означало сосредоточение внимания на второй половине восемнадцатого века и на раскрытии истоков определенных разновидностей евангелического протестантизма, которые кажутся столь важными для жизни в регионе с довоенного периода до наших дней. 3 Однако последние работы затрагивают более широкий круг тем. Если истоки евангелизма остаются важной частью религиозной истории колониального Юга, они уже не единственное, что имеет значение.

В целом современные исследования склонны изображать ранний Юг как обширный регион, характеризующийся устойчивыми и сложными моделями религиозного обмена и конкуренции. Эта перспектива, связанная с более широкими движениями в истории колониального Юга к пограничным территориям, континентам и полушариям, расширила традиционные географические и временные границы как «колониальной Америки», так и «Юга». Видно, что ученые уделяют больше внимания землям к югу и западу от Чесапика и Нижней Каролины, а также периодам до и после восемнадцатого века. 4 Показательно, если взять только один недавний пример, что религиозная история Уолтера Х. Консера-младшего в районе мыса Страх начинается не с прибытия английских поселенцев, а с рассмотрения индейской культуры и религии и Испанский католицизм в регионе. 5 Межкультурные контакты и обмены обычно не влекли за собой толерантные встречи на Юге между европейцами, а между поселенцами и коренными американцами часто были антагонистические и жестокие встречи. Как заметила Карен Купперман, «трансатлантическая колонизация проводилась в атмосфере религиозного конфликта, который затронул все, что делали европейцы». традиции жили бок о бок.

Паттерны, установленные в шестнадцатом и семнадцатом веках, долго сохранялись в регионе, где культуры трех европейских империй (испанской, французской и британской) взаимодействовали с культурами множества коренных американцев, африканцев, афроамериканцев и других европейских народов. Рэнди Спаркс, например, отметил присутствие в конце семнадцатого века французов-католиков, коренных американцев и африканцев на территории штата Миссисипи. К ужасу местных священников, немецкие лютеране были наняты для поселения в этом регионе французским правительством, и за ними последовали последовательные раунды испанской, ирландской и английской миграции в восемнадцатом веке. Чтобы еще больше усложнить ситуацию, контроль над землей в регионе переходил из рук в руки коренных американцев и поселенцев, а также между правительствами Франции, Испании, Англии и Америки. 7 Другие участники этого форума обратятся к историографии южного католицизма, протестантского инакомыслия, индейской и афроамериканской религии по отдельности, но очевидно, что ни одна из этих религиозных традиций не развивалась изолированно. Динамика, подобная той, которая существовала в Миссисипи, обмены, которые происходили на Юге между порабощенными африканцами и европейцами, а также сотрудничество и конкуренция внутри контролируемой Великобританией протестантской общины Юга - все это занимало центральное место в долгосрочной религиозной истории региона.

Понимание религии на ранних этапах Юга также сформировалось в результате развития атлантической истории и превратилось в ведущую парадигму для концептуализации ранней американской истории в более общем плане.8 Как подчеркивается во многих недавних отчетах, миграция англиканцев, квакеров, гугенотов, моравов, пресвитериан и других на юг не разорвала их связей с Европой или их единоверцами в других частях Нового Света. Люди, обычаи и идеи постоянно перемещались в хорошо связанных и устойчивых религиозных сетях. Следовательно, стало ясно, что религиозная жизнь первых южан, как и жизнь людей в других частях Америки, была сформирована комбинацией местных и более широких, по сути, транснациональных сил. Подходы к пограничным территориям, континентам и полушариям привлекали внимание дальше на юг и запад, чем давно доминирующие истории, сосредоточенные на колониальной Британской Америке. Атлантическая история подтолкнула южных историков к востоку и подчеркнула, среди прочего, связи и сходства между континентальным Югом и Карибским бассейном, что обогатило исследования развития черного протестантизма, квакерства, колониального англиканства и других предметов. Таким образом, атлантическая история послужила противоядием от чрезмерной исключительности, которой была подвержена некоторая южная религиозная история.

Несколько парадоксально, но недавнее внимание к темам южной религиозной истории, отличным от евангелизма, также может быть связано с влиятельной работой по самому евангелизму. Кристин Ли Хейрман и книга, получившая премию Бэнкрофта № 8217 в 1998 году Южный Крест: истоки библейского пояса, поставил под сомнение любые простые предположения о `` естественности '' появления южного евангелизма, аргументируя это тем, что многие южане были враждебны этому движению и что оно росло в основном в ранний национальный и довоенный периоды, а не в колониальную эпоху. Хейрман отметил, что было почти столетие между 1740-ми годами, когда евангелисты начали активно проповедовать на юге, и серединой девятнадцатого века, когда они могли привлечь внимание, если не приверженность, большинства белых южан. Прогресс протестантского евангелизма среди афроамериканцев и коренных американцев был еще медленнее. Если, как предполагалось в работе Хейрмана, колониальные южане не были просто ожидающими евангелистами, то кем же они были? Вот уже несколько десятилетий, когда некогда стандартное представление о том, что они просто не очень религиозны, подвергается сомнению на нескольких фронтах. 10 Один из ответов состоит в том, что многие из них были активными приверженцами англиканской церкви, и в последние годы в ранней Америке появилась более богатая и сложная литература об англиканской церкви.

Многие новые исследования англиканства, как и более ранние работы, были сосредоточены на Вирджинии и Южной Каролине, но более широкие атлантические истории и другие сайты также получили некоторое внимание. В течение семнадцатого века в недавних работах было уделено особое внимание многим вещам, которые у ранних англиканских поселенцев в Вирджинии были общие с их современниками в Англии, Новой Англии и других странах Америки, и это означало возросшее понимание места религии в мире. колония - учреждение. Дуглас Брэдберн утверждал, что воинствующий протестант, т. Е. Антииспанское и антикатолическое мышление и риторика, сыграли важную роль в основании Вирджинии. 11 Подобно испанцам и ранним поселенцам Новой Англии, первые виргинцы считали христианизацию коренных американцев частью своей миссии. В то время как ранние надежды на массовую конверсию коренных американцев Вирджинии не привели к массовым конверсиям, недавняя история Куппермана в Джеймстауне отметила, что компания & # 8220Virginia запланировала очень крупномасштабную миссию и образовательную программу, а также людей во всем мире. Англия поддержала его своим вкладом. Здесь были полезны перспективы как & # 8220borderlands & # 8221, и & # 8220Atlantic & # 8221, поскольку самые ранние попытки английской колонизации твердо поместили в контекст религиозно-политического соперничества, в котором англичане И восхищались, и пренебрегали аспектами имперского роста Испании. Элига Гулд, рассматривая раннюю Англо-Америку как «испанскую периферию», отметила, что первые пятнадцать лет своих первых пятнадцати лет в Вирджинии англичане пытались превратить колонию в своего рода протестантскую Мексику и оправдали свое собственное мнение. обращение с коренными американцами со ссылкой на испанские обычаи. 13

Точно так же ученые приуменьшили контраст между Вирджинией и Новой Англией, признав, что пуританство семнадцатого века, разнообразное движение, которое в основном было направлено на реформирование, а не на уничтожение англиканской церкви, не было явлением, ограниченным одним американским регионом. Эйприл Ли Хэтфилд отметила, что «пуританцы составляли важную часть населения Вирджинии с самого начала ее колонизации» и имели связи с поселенцами-единомышленниками в Новой Англии. 14 Обследуя околатлантическую религиозную сцену в 1640-х годах, Карла Пестана написала, что «многие колонисты могут быть классифицированы как« пуританские »по своим религиозным чувствам», и это включает не только тех, кто обосновался в Новой Англии, но и также жители острова Провиденс, островов Сомерс и Вирджиния. На фоне политико-религиозной гражданской войны в Великобритании 1640-е и 1650-е годы были бурными десятилетиями внутрипротестантских споров в королевской колонии Вирджиния. Губернатор Уильям Беркли изгнал некоторых видных пуританских министров в 1640-х годах и впоследствии поддержал изгнание активных пуритан. В 1652 году экспедиция, спонсируемая Содружеством, запугала роялистов колонии, свергла Беркли и назначила пуританского губернатора Ричарда Беннета. 16 Восстановление дома Стюартов в Британии и Беркли на посту губернатора в 1660 году обеспечило власть непуританского англиканства в колонии. В то время как на протяжении большей части семнадцатого века англиканская церковь была расколота внутренними противоречиями, Славная революция 1688 - 821189 укрепила ее протестантское епископство и его юридические привилегии, последние из которых были вызваны официальной терпимостью к протестантскому инакомыслию. С 1690-х годов Англиканская церковь будет расти по всему Югу, опираясь на трансатлантическую сеть активных англиканских активистов, включая членов двух новых добровольных организаций, Общества содействия христианскому знанию (SPCK) и Общества распространения христианских знаний. Евангелие на иностранных языках (SPG).

Расширение колониальной англиканской церкви, оказавшее драматическое влияние на юг, было подкреплено общей верой в важность общинного богослужения и широко распространенным, хотя и никогда не универсальным, принятием принципа установленной религии. Хотя англиканские южане и пуритане Новой Англии расходились во мнениях относительно церковных и богословских деталей любого такого заведения, они разделяли значительную точку зрения на этот вопрос. И не только эти две церкви - приверженцы. В 1722 году, например, пресвитерианский министр Южной Каролины Арчибальд Стобо оспорил закон 1706 года о колонии, учреждающий Англиканскую церковь, но вместо того, чтобы разорвать связь между церковью и государством, он задумал новое совместное учреждение, охватывающее как пресвитерианство, так и англиканство. 17 Более широкий взгляд на ранний Юг подчеркивает этот момент: и католики, и англиканцы боролись за то, как воссоздать поддерживаемое государством европейское христианство в колониальных обществах. Сторонники англиканской церкви всегда жили бок о бок с другими протестантами на английском колониальном юге, но, как заметил Джон К. Нельсон в Вирджинии восемнадцатого века, церковь и государство были тесно связаны, и приход был единицей, несущей ответственность за дела. которые (только впоследствии) стали рассматриваться как & # 8220civil & # 8221 и & # 8220religious & # 8221 18

Помимо восстановления значимости связи между церковью и государством, Дж. Нельсон провел радикальную переоценку англиканской церкви как проводника институциональной религии, пытаясь реконструировать повседневный контекст колониального англиканства Вирджинии. что англиканское духовенство колонии было более самоотверженным и менее скандальным, чем это часто утверждается, и что повсеместное создание часовен безмятежности, которые позволяли существовать множеству конгрегаций в больших приходах, сделало посещение церкви более легким и более распространенным, чем считалось ранее. Посредством регулярного предоставления возможностей для совместного богослужения и внимательного отношения к своим законным привилегиям, церковь нашла способы гарантировать, что вирджинцы - мужчины и женщины, богатые и бедные, свободные и рабы - соблюдают ее. «Если смотреть из приходов, а не из Вильямсбурга или Лондона», - утверждает Дж. Нельсон, - англиканский истеблишмент «Вирджиния» кажется прочно укоренившимся и тесно связанным с повседневной повседневной жизнью вирджинцев восемнадцатого века & # 8221 19

Хотя многие столичные сторонники трансатлантического англиканского возрождения стремились полностью воссоздать церковную структуру церкви в Англии, в колониях она оставалась епископальной церковью без местных епископов. Историки продолжают исследовать, как это расширило власть мирян в церковных делах и повлияло на местную религиозную практику. Лесли Линденауэр, например, утверждала, что в семнадцатом веке отсутствие доминирующего англиканского министерства помогло открыть для женщин пространство для осуществления религиозной власти. Эдвард Бонд утверждал, что в то время как книги и дьяконы использовались для оказания помощи рукоположенным служителям в проведении публичных богослужений в Англии семнадцатого века, в современной Вирджинии они были даже более важными, поскольку колония изо всех сил пыталась привлечь достаточное количество рукоположенных епископами священнослужителей. 21 Как признали некоторые ученые, Книга общей молитвы, используемая дома и в церкви, служила вдохновляющим критерием лояльности англиканской практики для южных мужчин и женщин. 22 Однако влияние мирян не означало, что приверженность народа церкви была слабой. Дж. Нельсон подчеркивал степень, в которой приходы «Вирджинии» находились под твердым контролем ведущих дворянских семей », но утверждал, что эта система порождает у лиц, не являющихся священниками,« замечательное чувство ответственности за то, чтобы англиканское богослужение ». # 8212 по форме и содержанию & # 8212 преобладали повсюду в колонии & # 8221 23

Англиканская церковь явно привлекала южные элиты, но она также привлекала лояльность более простых людей. Историкам часто бывает трудно оценить доказательства глубины поддержки англиканства со стороны непрофессионалов. В характеристике Бонда они были сдержанной набожностью, глубоко ощущаемой и вовлекающей «всего человека», но склонной к порядку, а не страсти или экстазу. Англиканцы добились своего спасения через хорошо организованный путь к Богу. & # 8221 24 Когда преданность мирян-англиканцев оставила следы в письменных источниках, это часто происходило из-за противодействия церковников тому, что они считали излишествами других деноминаций. . Уильям Стивенс из Джорджии, секретарь попечителей новой колонии, был свидетелем некоторых из самых ранних моментов евангелической истории в колонии в конце 1730-х и 1740-х годах. Стивенса все больше интересовали доктрины и стиль Джорджа Уайтфилда, который прибыл в колонию в качестве англиканского священнослужителя в 1738 году, но, тем не менее, записал в своем дневнике, что «я все же должен считать своим долгом посещать общественное богослужение, какими бы ни были мои чувства. были проповедником ». В недавней биографии отмечается, что именно его реакция на растущее общественное влияние Уайтфилда и его сторонников показала, насколько Стивенс ценил принципы и ритуалы англиканской церкви.

Учитывая эти проблемы с доказательствами, изучающие колониальный англиканство, как и другие исследователи американской религии, были привлечены к изучению религиозной практики и материальной культуры как способов лучше понять "живую религию". Нельсон отметил, что "свидетельства в пользу" Англиканская духовность и жизненно важная религиозная практика должны в значительной степени выводиться из повседневного поведения, & # 8221, и он и другие приняли этот вызов. 26 Лорен Виннер утверждала, что «виргиняне не были белыми гробницами, просто ожидающими, пока евангельские возрожденцы« пробудят »их к важности христианства», и использовала анализ объектов, включая чаши для крещения, рукоделие, поваренные книги и траурные кольца. чтобы проиллюстрировать "частичную религиозность дворянства Вирджинии восемнадцатого века". Богатство мирской религиозности в колонии и утверждают, что англиканская религиозная жизнь мигрировала из домашнего хозяйства в «пространство церкви» в течение восемнадцатого века. 28 Евангелисты впоследствии осудили засушливость и поверхностность установленной церкви, но в удачном резюме Кристин Хейрман, таким обобщениям противопоставили их собственные воспоминания о религиозном режиме англиканских матерей, суровой порядочности англиканских отцов и обычная практика родителей: учить маленьких англиканских детей чтению с использованием Библии в качестве учебника, обучать их катехизису и снабжать свои домохозяйства книгами проповедей и другими религиозными трактатами & # 8221 29.

Отвергая представление о том, что англиканская церковь & # 8217 Только роль была опорой социальной и политической иерархии, самые последние работы не отрицают, что англиканская практика помогла продемонстрировать и укрепить господство англоязычных рабовладельческих дворян Юга. Скорее, это предполагает, как утверждал Л. Нельсон, & # 8220, что англикане были полностью способны принять благочестие и молитву, связанные с созерцательной жизнью. а также социальные и политические иерархии, которые были повседневной реальностью. & # 8221 30 Установить правильный баланс в этом отношении может быть непросто. Продолжающаяся реабилитация южного англиканства не должна заслонять тот факт, что его связь с рабством, равно как и мирское благочестие и власть ризниц, помогли определить особенности колониальной англиканской церкви. Атлантические перспективы особенно ценны в этом контексте, потому что слияние юридически установленного англиканства с плантационным рабством было характерно не только для континентального Юга. Л. Нельсон, например, утверждал, что Вирджиния и Южная Каролина должны рассматриваться как часть большого Британского Карибского бассейна, в котором доминирует сплоченный класс плантаторов, объединенный общей политической и социальной идентичностью. & # 8221 Возникновение этой группы & # 8212. Процесс, который простирался с 1670-х до 1710-х годов, был отмечен глубокими преобразованиями в архитектуре англиканских церквей & # 8221 по всему региону. Каменная кладка и крестообразные церкви, построенные в этот период, не только олицетворяли англиканское уважение к «регулярности» и порядку, они также отмечали «присвоение архитектуры церкви этим новым элитным наследственным землевладельческим классом с целью их материализации». общественно-политическая станция. & # 8221 31

Точно так же в творческом и убедительном описании колониальной англиканской ритуальной жизни восемнадцатого века Николас Бизли утверждал, что «британские рабовладельческие общества» Барбадоса, Ямайки и Южной Каролины наблюдали постепенное развитие набора ритуальных привычек. в обществах, наиболее влиятельные члены которых были привержены фундаментальному расовому и культурному застою. Бизли подчеркивает сходство между этими тремя колониями, утверждая, что во всех из них участие в англиканских ритуалах было более активным, чем утверждали многие старые источники. Приверженность регулярной практике англиканских обрядов была как упражнением в & # 8220whites & # 8217, изучающем преемственность с ранней современной английской религиозной культурой & # 8221, так и ее модификацией по мере развития практик, таких как домашнее, а не церковное крещение, которое & # 8220 исключили большинство цветных людей из христианского богослужения на протяжении всего колониального периода ». 8221 33 Это повлияло на религиозную жизнь как черных, так и белых людей, и работы Бизли и Л. Нельсона демонстрируют, что взаимодействие колониального англиканства и рабства недопустимо. отгорожен от своей более широкой истории. Когда рабство переместилось в центр экономической и культурной жизни во многих местах, англиканская близость к системам иерархии побудила многих сторонников церкви по обе стороны Атлантики отождествить ее интересы с интересами господ. 34 Это желание взращивать хозяев, враждебность дворянства к обращению, паттерны исключения, отмеченные Бизли, и собственное осознание чернокожих людей и их неприятие такой динамики помогают объяснить, почему подавляющее большинство порабощенных людей в колониях оставалось за пределами установленных границ. церковь. Несмотря на то, что англикане были одними из первых протестантов, пытавшихся обратить рабов, христианство стало заметным присутствием в общинах порабощенных людей только в девятнадцатом веке. Более того, евангелизм, а не англиканство, оказался ключевым средством этой трансформации. 35 год

Если, как предполагает Бизли, плантаторы нашли способы изменить англиканские обычаи, такие как крещение, чтобы подчеркнуть свою силу, то это также тот случай, когда церковь стремится быть в Церковь для всего населения способствовала удивительно устойчивому интересу к христианизации чернокожих людей атлантического мира. Вероятно, самый ревизионистский аргумент, сделанный в недавней работе, Аннетт Лейнг использовала стипендию Джона Торнтона и других по связям Западной Африки с атлантическим миром, чтобы указать, что по крайней мере некоторые из порабощенных людей в Южной Каролине, которые были тронутый англиканством уже знал христианство в Африке через католицизм. Это привело ее к утверждению, что порабощенные люди в Южной Каролине до 1750 года не обязательно отождествляли христианство с трансатлантическим рабством или одним из аспектов своих репрессий в колониях, и что в отличие от общепринятой мудрости, ни количество, ни Качество американских свидетельств подтверждает мнение о том, что большинство африканцев в ранней Южной Каролине Лоу-Кантри отвергали англиканское христианство. Ясно, что некоторые свободные и порабощенные цветные люди действительно находили формирование связей с установленной церковью привлекательными по широкому, хотя и непостоянному и трудному для понимания, множеству духовных, культурных и политических причин. 37 Более того, даже когда большинство порабощенных людей оставались в стороне или исключены из установленной церкви, порабощенное рабское население в некоторых частях континентального Юга и Карибского бассейна было пропорционально настолько большим, что чернокожие стали значительной частью некоторых конгрегаций. Это побудило Роберта Олвелла заметить, что в Южной Каролине, хотя церковь, возможно, не имела большого значения в жизни большинства рабов, рабы играли значительную роль в жизни церкви. предполагает, что характеристика Дж. Нельсоном англиканской церкви как «отнюдь не« учреждение только для белых »в Вирджинии применима ко всем колониальным югам. 39

А как насчет евангелистов и религиозного возрождения, которые долгое время занимали центральное место в истории религии на Юге? С тех пор, как Джон Батлер поставил под сомнение, уже тридцать лет назад, существование единого взаимосвязанного Великого Пробуждения в тринадцати колониях, многие исследователи колониальной религии с осторожностью переоценивали силу раннего евангелизма, особенно на Юге. Аргумент Хейрмана о том, что «евангелизм» пришел на юг Америки поздно, как экзотический, а не местный замысел », также оказался влиятельным в этом отношении. 41 Однако недавно Томас Литтл высказался в пользу более глубокой истории южного евангелизма и значения для него особой религиозной динамики, имевшей место в Южной Каролине в начале восемнадцатого века.Литтл отметил, что пресвитерианская, баптистская, конгрегационалистская, квакерская, французская реформаторская и немецкая реформаторские общины существовали в колонии до прибытия туда Джорджа Уайтфилда, и утверждал, что наличие очень значительной и плюралистической неангликанской протестантской реформы и Сектантское население & # 8221 было одной из & # 8220 критических переменных, которые сформировали контекст, в котором возник южный евангелизм & # 8221, но, согласно анализу Литтла, было также важно для развития евангелизма то, что колония пережила возрождение англиканской церкви, что привело к его возрождению. привел к сильному, но спорному правовому истеблишменту для англиканской церкви, агрессивной программе церковного строительства и притоку миссионеров-священнослужителей, которые в совокупности породили чувство кризиса у тех несогласных, которые остались. 42 По мнению Литтла, именно активная и страстная приверженность жителей Южной Каролины своим церквям, а не их духовная мертвость, подготовили почву для нового возрождения 1740-х годов и последующих лет.

Историкам давно известно, и недавние работы подчеркивают, что след раннего евангелизма был неравномерным: часто неглубокий в относительно зрелых прибрежных общинах, но более глубокий в недавно заселенных внутренних районах. 43 Дж. Нельсон заметил, что, например, в Вирджинии, в то время как баптисты и пресвитериане стали более многочисленными в колонии с 1750-х годов, & # 8220-е годы в некоторых приходах было мало или совсем не было непосредственных встреч с инакомыслящими до 1770-х годов. 44 Джевел Спэнглер, пристальное внимание к этим шаблонам, привело ее к утверждению, что усилия инакомыслящих и церковников по христианизации Вирджинии могут частично рассматриваться как дополняющие друг друга, поскольку пресвитериане и баптисты помогают решать проблемы религиозного снабжения в регионах, недостаточно обслуживаемых. установленной церковью. 45 В то время как многие историки продолжают подчеркивать самобытность евангелической культуры, есть также предложения переосмыслить слишком четкое разделение, которое использовалось для различения евангелистов от южных англиканцев. Спенглер утверждал, что сначала пресвитериане, а затем баптисты одновременно бросили вызов существующей культуре Вирджинии и нашли способы апеллировать к ее аспектам. Она утверждает, что большинство баптистов & # 8220 не оставили после себя своей приверженности патриархату и рабству & # 8221 46 Они смогли расширить свои церкви отчасти & # 8220, потому что они не стояли в резкой оппозиции господствующему социальному и политическому порядку в Таким образом, другие пересмотрели излишне упрощенные различия между толерантными евангелистами и нетерпимыми англиканами. Евангелические служители время от времени сотрудничали, но они также боролись за новых последователей. Питер Н. Мур предостерег от слишком сильного акцента на общей культуре приспособления или терпимости в отдаленных районах, отметив, что в преимущественно шотландско-ирландском поселении в пригороде Южной Каролины сектантская идентичность Уокшоу была сильной & # 8221 и что & # 8220 религиозных аутсайдеров & # 8212Баптистов и, в частности, англиканцев & # 8212прибыли к потокам оскорблений со стороны своих пресвитерианских соседей & # 8221 48

Если евангелическая религия присутствовала в некоторых частях Юга, по крайней мере, с 1740-х годов, насколько широко она имела влияние? в колониальный период остается более спорным вопросом, особенно в свете историографической переоценки англиканства. Новые формы евангелической религии глубоко повлияли на жизнь тех, кого они коснулись, но изменило ли это колониальное общество? Как отметила Спэнглер в своем удивительно ясном и беспристрастном объяснении роста баптистов в Вирджинии & # 8220, в 1775 году баптистская церковь все еще была крошечной несогласной сектой в большинстве англиканских североамериканских колоний & # 8221 49 J. Нельсон предупредил, что, несмотря на «одновременные опасения, слухи, а также оценки об обратном», мы должны помнить, что «евангельские диссиденты не были вездесущими в Вирджинии в течение двух или трех десятилетий, предшествовавших революции». Нельсон утверждает, что «существует соблазн перенести послереволюционные триумфы евангелического протестантизма еще в дореволюционные десятилетия». Однако, по мнению Томаса Кидда, «Великое пробуждение можно признать как «Великолепно», потому что оно породило евангелическое движение. новое рождение как постоянный элемент американской культурной жизни. & # 8221 51

Хотя эти историки расходятся в своих точках зрения, здесь имеется значительная общая территория. Как и во многих других аспектах ранней американской истории, многое зависит от того, рассматривается ли колониальная религиозная история как самостоятельная область или как начало более длинной американской истории. Учитывая недавнее восстановление богатства и жизнеспособности колониального англиканства, вполне уместно, что, помимо 450-летия экспедиции гугенотов Жана Рибо, 2012 год знаменует 350-ю годовщину публикации канонического издания 1662 года Книги общей молитвы. Южные Соединенные Штаты будут преобразованы евангелическим протестантизмом, но религиозная жизнь колониальных южан не тратилась на ожидание его прибытия.

Джон Т. МакГрат, Французы в начале Флориды: в глазах урагана (Гейнсвилл: Издательство Университета Флориды, 2000).

Ценные историографические оценки религии на юге колонии включают Джона Б. Боулза, «Открытие южной религиозной истории», Интерпретация южной истории: историографические очерки в честь Сэнфорда У. Хиггинботэма, ред. Джон Б. Боулс и Эвелин Томас Нолен (Батон-Руж: Louisiana State University Press, 1987), 510 & # 821148 Randy J. Sparks, & # 8220Religion in the Pre-Civil War South, & # 8221 in Соратник американского Юга, изд. John B. Boles (Malden, MA: Blackwell, 2002), 156 & # 8211175 Jon F. Sensbach, & # 8220 До появления библейского пояса: индейцы, африканцы и новый синтез южной религиозной истории восемнадцатого века, & # 8221 in Религия на юге Америки: протестанты и другие в истории и культуре, ред. Бет Бартон Швайгер и Дональд Г. Мэтьюз (Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины, 2004), 5 & # 821129 и Джон Ф. Сенсбах, & # 8220 Религия и ранний Юг в эпоху Атлантической империи & # 8221 Журнал южной истории, 73 (2007): 631󈞖.

См., Например, Charles Reagan Wilson, & # 8220Introduction, & # 8221 in Религия на юге, изд. Чарльз Рейган Уилсон (Джексон: Университетское издательство Миссисипи, 1985), 4 & # 82115.

Sensbach обратил особое внимание на это развитие. Сенсбах, & # 8220 Религия и ранний Юг в эпоху Атлантической Империи, & # 8221 634 & # 821136.

Уолтер Х. Консер-младший, Разноцветный герб: религия и общество на берегу реки Кейп-Фиар в Северной Каролине (Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2006 г.).

Карен Ордал Купперман, Джеймстаунский проект (Кембридж, Массачусетс: Belknap Press of Harvard University Press, 2007), 15.

Рэнди Дж. Спаркс, Религия в Миссисипи (Джексон: Издательство Университета Миссисипи, 2001), 15, 19 & # 821126.

О недавнем синтезе колониального религиозного развития с явно атлантической точки зрения см. Carla Gardina Pestana, Протестантская империя: религия и становление британского атлантического мира (Филадельфия: Пенсильванский университет Press, 2009).

Кристин Ли Хейрман, Южный Крест: истоки библейского пояса (Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 1997), 6.

Особое влияние в этом отношении оказал синтез колониальной американской религиозной истории, произведенный Патрисией Бономи и Джоном Батлером, который децентрализовал Новую Англию в ранней религиозной истории нации и подчеркнул, что колониальная американская культура стала больше, а не меньше зависеть от институционального протестантского христианства. со временем. Бономи, Под риском небес: религия, общество и политика в колониальной Америке (Нью-Йорк, 1986: издательство Оксфордского университета, 2003 г.) и Джон Батлер, Омывается в море веры: христианизация американского народа (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1990).

Дуглас Брэдберн, & # 8220 Эсхатологическое происхождение Английской Империи & # 8221 в Дугласе Брэдберне и Джоне К. Кумбсе, ред., Ранняя современная Вирджиния: переосмысление старого доминиона (Шарлоттсвилль: Университет Вирджинии Пресс, 2011 г.), 15 & # 821156.

Купперман, Джеймстаунский проект, 298󈟏.

Элига Х. Гулд, & # 8220 Запутанные истории, Запутанные миры: англоязычная Атлантика как испанская периферия & # 8221 Американский исторический обзор 112, нет. 3 (июнь 2007 г.): 769.

Эйприл Ли Хэтфилд, Атлантическая Вирджиния: межколониальные отношения в семнадцатом веке (Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, 2004 г.), 115, 119.

Карла Гардина Пестана, Английский Атлантический океан в эпоху революции, 1640 & # 82111661 (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2004), 21.

О религиозной ситуации в Вирджинии в годы гражданской войны в Англии см. Hatfield, Атлантическая Вирджиния, 116 & # 821122 и Пестана, Английская Атлантика в эпоху революции, 54󈞮, 82󈟁, 115󈝽.

Томас Дж. Литтл, & # 8220 The Origins of Southern Evangelicalism: Revivalism in South Carolina, 1700 & # 82111740 & # 8221 История Церкви, 75 (2006): 785.

Джон К. Нельсон, Благословенная компания: приходы, пастыри и прихожане в англиканской Вирджинии, 1690 & # 82111776 (Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 2001), 16.

Ibid., 7. Брент Тартар представил ценный обзор научной переоценки вирджинского англиканства и поместил недавние работы в более обширную литературу о колонии. Тартер, & # 8220 Размышления об англиканской церкви в колониальной Вирджинии & # 8221 Журнал истории и биографии Вирджинии 112 (2004): 338󈞳.

Лесли Дж. Линденауэр, Благочестие и власть: пол и религиозная культура в американских колониях, 1630 г. & # 82111700 (Нью-Йорк: Рутледж, 2002), xviii & # 8211xix.

Эдвард Л. Бонд, Проклятые души в табачной колонии: религия в Вирджинии семнадцатого века (Мейкон, Джорджия: Mercer University Press, 2000), 183 & # 821184. Бонд & # 8217s Распространение Евангелия в колониальной Вирджинии: проповедь и община: с избранными проповедями и другими основными документами (Lanham, MD: Lexington Books, 2005) начинается с краткого описания религии в колониальной Вирджинии, а затем представляет собой выбор проповедей англиканских священнослужителей.

О роли Книги общей молитвы и других текстов в англиканском благочестии см. Кэтрин Керрисон, Требование пера: женщины и интеллектуальная жизнь в раннем американском Юге (Итака: издательство Корнельского университета, 2006 г.), 41 Лорен Ф. Уиннер, Жизнерадостная и удобная вера: англиканская религиозная практика в элитных семьях Вирджинии восемнадцатого века (Нью-Хейвен, Коннектикут: издательство Йельского университета, 2010 г.), 91 Bond, Проклятые души в табачной колонии, 264 и Хейрман, Южный Крест, 11.

Дж. Нельсон, Благословенная компания, 3, 32.

Связь, Проклятые души в табачной колонии, 245.

Джули Энн Суит, Уильям Стивенс: Грузия и забытый основатель # 8217s (Батон-Руж: Издательство государственного университета Луизианы, 2010), 185, 200.

Дж. Нельсон, Благословенная компания, 9.

Победитель, Веселая и приятная вера, 2, 3𔃃, 17.

Луи П. Нельсон, Красота святости: англиканство и архитектура в колониальной Южной Каролине (Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 2008), 214 & # 821115.

Хейрман, Южный Крест, 14󈝻.

Л. Нельсон, Красота святости, 367. Курсив мой.

Л. Нельсон, Красота святости, 258, 262.

Николас М. Бизли, Христианский ритуал и создание британских рабовладельческих обществ (Афины: Издательство Университета Джорджии, 2009 г.), 5 & # 82116.

Бизли, Христианский ритуал, 10. Виннер также интерпретировал вирджинианское крещение восемнадцатого века, а не церковное крещение отчасти как реакцию на нивелирующие последствия крещения порабощенных людей. Победитель, Веселая и приятная вера, 44.

О развитии англиканского отношения к рабству см. Travis Glasson, Освоение христианства: миссионерский англиканство и рабство в атлантическом мире (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2012 г.).

Лучшим свидетельством возникновения черного протестантизма и прекрасным и ранним примером преимуществ рассмотрения событий на колониальном юге наряду с событиями в Карибском бассейне остаются Сильвия Р. Фрей и Бетти Вуд. Приходите кричать на Сион: афроамериканский протестантизм на юге Америки и в британских Карибах до 1830 года (Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press, 1998).

Аннетт Лэнг, & # 8220 & # 8216Ефины и неверные & # 8217? Африканская христианизация и англиканство в Нижней Южной Каролине, 1700 & # 82111750 & # 8221 Религия и американская культура 12 (2002): 200.

Глассон, Освоение христианства, 105𔃇.

Роберт Олвелл, Мастера, рабы и подданные: культура власти в Нижней Южной Каролине (Итака, штат Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1998 г.), 107.

Дж. Нельсон, Благословенный Company, 267. Работа, обсуждаемая здесь, относится к XVIII веку. См. Также Ребекка Гетц & # 8217s. Крещение раннего христианства: как христианство создало расу (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2012) проливает столь необходимый свет на семнадцатый век.

Джон Батлер, & # 8220 Энтузиазм Описанный и описанный: Великое пробуждение как художественная интерпретация & # 8221 Журнал американской истории 69 (1982): 305�.

Литтл, & # 8220 Истоки южного евангелизма & # 8221 771, 773. См. Также Литтл & # 8220 & # 8216 Добавление к церкви, такое как должно быть спасено & # 8217: Рост влияния евангелизма в колониальной Южной Каролине, 1740 & # 82111775, & # 8221 в Деньги, торговля и власть: эволюция колониального общества Южной Каролины и плантаций # 8217s, ред. Джек П. Грин, Розмари Брана-Шут и Рэнди Дж. Спаркс (Columbia: University of South Carolina Press, 2001), 362 & # 821182.

О взаимосвязях между американской историографией границ и религии см. John Boles, & # 8220Turner, The Frontier, and the Study of Religion in America, & # 8221. Журнал Ранней Республики 13 (1993): 205󈝼.

Дж. Нельсон, Благословенная компания, 285.

Джуэл Л. Спэнглер, Возрождение Вирджинии: англиканская монополия, евангелическое инакомыслие и рост баптистов в конце восемнадцатого века (Шарлоттсвилль: Университет Вирджинии, 2008), 46, 77.

Питер Н. Мур, Мир тяжелого труда и раздора: преобразование сообщества в отдаленной местности, Южная Каролина, 1750 г. & # 82111805 (Колумбия: Университет Южной Каролины Press, 2007), 3.

Спенглер, Вирджинцы возрождается, 87.

Нельсон, Благословенная компания, 285.

Томас С. Кидд, Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке (Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 2007), 323.

& копия 2012 Журнал южной религии. ISSN 1094-5253.
Под лицензией Creative Commons Attribution 3.0 Unported License.
/>


Растущее присутствие протестантов в Латинской Америке

На протяжении веков доминирующей религией в Латинской Америке был католицизм. Находясь под властью Испании и Португалии с 1500-х годов, обе страны подчеркивали религиозность и включали Церковь в свои решения и политику, от распределения земли до обращения в веру и образования. В результате столетия христианской религии и во многих случаях гегемония над религиями коренных народов подтолкнули Латинскую Америку к тому, чтобы с 1910 года на 90 процентов были католики. Но с 2010 года этот показатель упал до 72 процентов, а в некоторых странах отмечены еще более низкие уровни. католицизма (Pew Research Center, 2013).

За последние пять десятилетий произошло два явления: приверженцы, оставившие католическую веру, и многие люди, присоединившиеся к протестантским общинам, особенно пятидесятническим и неопятидесятническим церквям. Чтобы понять причины этой тенденции более конкретно, мы рассмотрим пример Бразилии, в основном католической страны, которая в некоторых регионах постепенно становится все более протестантской.

Во-первых, нам нужно понять одну сторону медали: массовый исход людей из католической церкви. Когда в 1500-х годах португальцы колонизировали и начали править территорией, которая сейчас является Бразилией, католическая церковь поддержала обращение местных жителей, но это обращение было лишь незначительным. Другими словами, люди начали посещать мессу и учиться читать Священные Писания, но не были вынуждены отказываться от других верований. На протяжении веков это отсутствие полного обращения и приверженности католицизму привело к развитию своего рода культурной религии, а не личной веры. Итак, многие бразильцы в первые две трети 20-го века посещали церковь и читали свои молитвы, но делали это из социальных обязательств, часто под давлением родителей. Мы наблюдаем то, что с 1970-х годов все больше и больше бразильцев по разным причинам перестают следовать движениям католицизма, и поэтому во многих регионах произошло снижение посещаемости («Религия в Латинской Америке», 2014).

В то же время протестантизм медленно пустил корни с начала 1900-х годов, когда первые пресвитерианские и методистские («реформатские») миссионеры из Соединенных Штатов прибыли для распространения своей деноминации христианства. Основание этих церквей, хотя и медленное, стало еще одним вариантом для бразильцев, заинтересованных в вере. Это дало бы основу пятидесятническим и неопятидесятническим движениям, популярность которых резко возросла, особенно с 1970-х годов. Эти две деноминации протестантского христианства подчеркивают духовные дары говорения на языках, исцеления и пророчества, данные верующим, среди других характеристик. Мало того, они подчеркивают индивидуальные отношения с Богом, и многие из них известны проповедью «Евангелия процветания», идеи о том, что следование за Богом приведет к экономическому улучшению. Эти тенденции можно ясно увидеть в пятидесятнических деноминациях, таких как Assembleia de Deus (Ассамблея Бога) и неопятидесятнических церквях, таких как «Igreja Universal do Reino de Deus» (Вселенская церковь Царства Божьего). Между пятидесятничеством и неопятидесятничеством существуют деноминационные различия, но их основной формат и верования очень похожи и будут использоваться взаимозаменяемо в этом конкретном контексте.

Итак, со вторым изменением многие бывшие католики посещают эти новые церкви.

По состоянию на 2010 год только 65 процентов бразильцев исповедуют католицизм по сравнению с 92 процентами в 1970 году, при этом 22 процента в настоящее время исповедуют протестантскую конфессию, по сравнению с 5 процентами в 1970 году (Pew Research Center, 2013). Кроме того, исследовательский центр Pew Research Center обнаружил, что 54 процента бразильцев, выросших католиками, теперь идентифицируют себя как протестанты (2014).Что делает эти новые протестантские церкви более привлекательными, чем традиционные римско-католические церкви?

Вот некоторые другие факторы, которые были предложены на основе опубликованных научных источников и личных исследований:

Пятидесятничество / неопятидесятничество стало гораздо более «латиноамериканским» в отношении структуры служения, музыки поклонения и т. Д.

Чтобы стать пастором в неопятидесятнической церкви, обычно не требуется формального семинарского обучения, и к нему гораздо проще присоединиться. Католические священники должны проходить гораздо более официальную подготовку, что привело к нехватке местных бразильских священников и использованию иностранцев из Европы или испаноязычных стран для заполнения вакансий. Это может вызвать разрыв между приверженцами и их священниками.

Пятидесятничество подчеркивает эмоциональные, исцеляющие аспекты веры, которые соответствуют личным убеждениям и предпочтениям многих бразильцев. Это также заметно в более эмоциональных, совместных услугах для присутствующих.

Пятидесятнические церкви проводят множество программ реабилитации наркоманов и собирают последователей, помогая им и их семьям.

Эти факторы варьируются в зависимости от конкретной страны, но они показывают снижение числа последователей-католиков и рост числа последователей-протестантов, обычно бывших католиков. В странах Центральной Америки, таких как Гватемала, Гондурас, Никарагуа и Сальвадор, более одной трети населения состоит в протестантской церкви (Pew, 2014).

И эти изменения влияют не только на культуру Бразилии и других стран, но и на политическую арену, как и евангелистов в Соединенных Штатах. Фактически, недавние региональные выборы показали, что больше протестантских кандидатов, таких как Марсело Кривелла, сенатор и епископ, который был избран мэром Рио-де-Жанейро, преуспели (Prada, 2016). Возможно, в ближайшие десятилетия множественность религий (особенно христианства) в Латинской Америке может изменить облик континента.


Варианты доступа

1. Хитт, Рассел Т., «Столица евангелизма», Christian Life 5 (04 1952): 16.

2. Там же, стр. 16–18, 46–48. Христианская жизнь сам по себе был интересным символом растущего евангелического крыла протестантизма. Христианская жизнь была основана в 1948 году предприимчивыми молодыми евангельскими возвещателями, которые хотели найти рынок для свежей, «христианской» версии Жизнь журнал. Христианская жизнь 1 (07 1948): 3. Google Scholar

3. «Третья сила в христианском мире». Жизнь (06 9, 1958): 113 - 121 Google Scholar и Ван Дузен, Генри П., «Урок третьей силы для других», Life (06 9, 1958): 122, 125. См. Также McLoughlin, William G. , «Есть ли в христианском мире третья сила?» Дедал 96 (зима 1967): 43–68 Google Scholar Хадсон, Уинтроп С., Американский протестантизм (Чикаго, 1961), стр. 153–176.

4. Хитт, «Столица евангелизма», стр. 16, 18, 46, 48.

5. Хадсон, Американский протестантизм, pp. 155–165. Google Scholar Здесь я особенно признателен своим коллегам за исследовательский проект «Американская евангелическая мозаика», финансируемый Национальным фондом гуманитарных наук. Для получения информации о евангелических группах см. Sandeen, Ernest R., The Roots of Fundamentalism, British and American Millenarianism, 1800–1930 (Чикаго, 1970). Ученый Google Смит, Тимоти Л., Призванный к святости, История назареев: The Story of the Nazarenes: The Годы становления (Канзас-Сити, Миссури, 1962) Ученый Google Кендрик, Клауд, Выполненное обещание: История современного пятидесятнического движения (Спрингфилд, Миссури, 1961) Ученый Google Марч, Джеймс ДеФорест, Только для христиан: История Движение за реставрацию (Цинциннати, 1962). Ученый Google Барнс, Уильям Райт, История Южной баптистской конвенции, 1845–1953 гг. (Нэшвилл, 1954 г.). Ученый Google Рудник, Милтон Л., Фундаментализм и Синод Миссури (Сент-Луис, 1966 г.) Ученый Кромминга, Джон Генри, Христианская реформатская церковь: исследование православия (Гранд-Рапидс, 1949). Ученый Google Дайк, Корнелиус Дж., Редактор. Введение в историю меннонитов (Скотдейл, Пенсильвания, 1967). Ученый Google Фрейзер, Э. . Откровенный Лин, Негритянская церковь в Америке (Нью-Йорк, 1964).

6. Хадсон, Американский протестантизм, стр.155, 162.

7. Проблема определения фундаментализма обсуждается в: Сандин, Эрнест Р., «К исторической интерпретации истоков фундаментализма». История церкви 36 (03 1967): 66 - 83 CrossRefGoogle Scholar Мур, Лерой-младший, «Другой взгляд на фундаментализм» : Ответ Эрнесту Р. Сандину, "История церкви" 37 (06 1968): 195 - 202 CrossRefGoogle Scholar Марсден, Джордж М., "Определение фундаментализма", Обзор христианского ученого 1 (зима 1971 г.) 141 - 151 Google Scholar Sandeen, Ernest Р., «Определение фундаментализма: ответ профессору Марсдену», Обзор христианского ученого 1 (весна 1971 г.): 227–233 Google Scholar Sandeen, Эрнест Р., «Основы: последний расцвет милленаристско-консервативного альянса», Журнал пресвитерианской истории 47 (03 1969): 55-73.

8. Марти, Мартин Э., Праведная империя: протестантский опыт в Америке (Нью-Йорк, 1970), стр. 233 - 243 Google Scholar Handy, Роберт Т., Христианская Америка, протестантские надежды и исторические реалии (Нью-Йорк, 1971). ), стр. 217 - 219. См. также Картер, Пол А., Упадок и возрождение социального Евангелия (Итака, Нью-Йорк, 1954).

9. Альстром, Сидней Э., Религиозная история американского народа (Нью-Хейвен, 1972), с. 920 Ученый Google Маклафлин, Уильям Г., Современное возрождение: от Чарльза Грандисона Финни до Билли Грэма (Нью-Йорк, 1959), стр. 462–468. Христианская Америка, п. 203 Google Scholar Марти, Праведная Империя, п. 237.Google Scholar

10. Хэнди, Роберт Т., «Американская религиозная депрессия, 1926–1935», «История церкви» 29 (03 1960): 4–5 процентов ученых Google, рассчитанных на основе статистики членства в Бюро переписи населения США. Религиозные органы, 1936, 2 тт., Т. 2 наименования (Вашингтон, округ Колумбия, 1941): 1386, 1478. Google Scholar

11. Хэнди, «Американская религиозная депрессия», стр. 5–9.


Немецкие протестанты-евангелисты

Часто говорят, что Объединенная Церковь Христа была первым союзом двух американских деноминаций с совершенно разными историями и происхождением - английские корни конгрегационалистских христианских церквей смешались с немецкими традициями евангелической и реформатской церкви. Фактически, подобное слияние, но в гораздо меньшем масштабе, произошло в 1925 году, когда Евангелическая протестантская церковь Северной Америки присоединилась к Национальному совету конгрегационалистских церквей.

Евангелические протестанты были коренной американской деноминацией, первоначально говорящей на немцах. В 1925 году насчитывалось двадцать семь церквей, в основном в долине реки Огайо. Посвященные свободе вероисповедания, протестанты-евангелисты отстаивали свободу мысли, непредвзятость и уважение к тем, чьи убеждения были другими.

Первая немецкая евангелическая протестантская церковь была основана в Питтсбурге в 1782 году. В то время Питтсбург был всего лишь деревушкой на границе. (1) Двадцать пятью годами ранее там вообще не было деревни, только Форт Дюкен, французский военный форпост, расположенный в этом месте. где реки Аллегейни и Мононгахела сошлись, чтобы сформировать реку Огайо.

В 1758 году, во время французско-индийской войны, форт Дюкен был захвачен британскими колониальными ополченцами и переименован в форт Питт в честь Уильяма Питта (старшего), лидера британского правительства. Вскоре после этого за пределами военного комплекса стали появляться бревенчатые хижины, построенные людьми, которые хотели торговать с солдатами или индейцами. Питтсбург был также воротами на Запад, населенный охотниками за мехом и первопроходцами. В 1782 году в деревне насчитывалось около тридцати пяти домов, большинство из которых были построены из бревен и насчитывали, вероятно, менее 250 душ. Многие из них были немцами. Фактически, одна треть жителей Пенсильвании в 1780-х годах говорила по-немецки.

В Питтсбурге немецкие поселенцы основали первую церковь в городе во время Американской революции. (2) В ее первоначальном списке членов числилось сорок два человека. (По немецкому обычаю того времени женщины не имели права голоса.) Эта ранняя немецкая церковь была полностью независимой, не связанной с каким-либо синодом или деноминацией. В его список вошли как лютеране, так и немецкие реформаторы, а также лица, не принадлежавшие ни к какой конкретной группе. С самого начала это была церковь, которая дорожила свободой вероисповедания, приветствовала разнообразие мнений и уважала право на личные убеждения.

Такое терпимое отношение было замечательно в 1782 году. В то время церкви в Германии были сильно разделены по богословию. В Новой Англии конгрегационалистские приходы раздирали противоречия: унитаризм и тринитаризм, либерализм и ортодоксальность. Тем не менее, в пустыне западной Пенсильвании возникла церковь, которая поощряла частные мысли, поддерживала различные точки зрения и уважала права личной совести.

В 1782 году немецкая церковь организовала и нашла место для встреч, бревенчатую хижину, которую она арендовала, но в ней не было священника. Итак, община отправила письмо в Немецкий реформатский синод в восточной Пенсильвании, в котором говорилось: «Пожалуйста, пришлите нам проповедника».

Посланным человеком был очень необычный человек по имени Иоганн Вильгельм Вебер. Из его дневника мы знаем о его жизни и о молодой церкви. (3) Он родился в Германии в 1735 году и приехал в Америку (штат Пенсильвания) со своей молодой женой в 1764 году в возрасте двадцати девяти лет. Несколько лет он преподавал в школе, а затем решил поступить в служение. Он был исследован и рукоположен Реформатским Синодом Германии. Хотя он какое-то время служил в приходе недалеко от Филадельфии, он был вынужден уйти, потому что прихожане считали его «слишком политическим». Он был горячим сторонником Войны за независимость. Когда Синод получил запрос из Питтсбурга о проповеднике, Вебер ответил. Он пишет в своем дневнике: «В мае 1782 года я был послан синодом в Рединге в западную Пенсильванию посетить там собрание и получил разрешение быть их пастором, если они позвонят мне». 400-мильное путешествие верхом через горы Аллегейни. Он проповедовал в церкви Питтсбурга и в других немецкоязычных деревнях в этом районе. В результате он получил совместный призыв служить общине Питтсбурга и трем немецким церквям недалеко от Гринсбурга, в тридцати милях от него. И все это на общую годовую зарплату в размере & # 8220116 фунтов, 100 снопов пшеницы, бесплатное жилье и дрова. & # 8221 Вебер согласился и вернулся, чтобы забрать свою семью, планируя вернуться следующим летом.

В июне 1783 года Иоганн Вильгельм Вебер пересек горы в повозке с женой и шестью детьми. Четыре прихода предоставили им старый дом, в котором, как он писал, «моя семья чуть не погибла от холода зимой». Следующим летом он купил участок земли недалеко от Гринсбурга, построил более подходящее жилище. и добавил к своим пастырским обязанностям сельское хозяйство. Когда его жена умерла при родах, он вскоре снова женился, и его вторая жена родила ему еще двенадцать детей. За семейным столом нужно было кормить двадцать ртов.

В течение одиннадцати лет Вебер служил четырем приходам, проезжая на своей лошади не менее восьмидесяти миль в неделю. Питтсбург находился в тридцати милях от его дома и других церквей. Путешествовать было нелегко по плохим дорогам, через густой лес и над вздувшимися реками. Он должен был быть вооружен ружьем, ножом и топором на случай нападения индейцев. Он был «человеком крепкого телосложения, наделенным железной конституцией». Ему нужно было им быть, чтобы поддерживать такой напряженный график.

В 1787 году Джон Пенн-старший и Джон Пенн-младший, внук и правнук Уильяма Пенна, подарили питтсбургской общине земельный участок на Смитфилд-стрит. Он был достаточно большим для молитвенного дома, пастора и кладбища. Прихожане начали строить на этой земле не сразу, потому что это было далеко за городом. Сегодня он находится в самом центре Питтсбурга, в окружении небоскребов. За эти годы на месте возведено пять церковных зданий. (4)
Планирование и сбор денег для первого молитвенного дома началось в 1791 году, а строительство было завершено в 1793 году. Это было простое деревянное прямоугольное строение без декора и без шпиля, только с дымоходом, в котором поместились сто человек.
Год спустя, в 1794 году, Вебер ушел из Питтсбургской церкви, вероятно, чувствуя, что, как только молитвенный дом будет построен, он сможет сократить свои поездки. Ему было пятьдесят девять лет, и он продолжал служить в трех приходах недалеко от Гринсбурга до своей смерти в возрасте восьмидесяти одного года.

После отставки Вебера церковь Питтсбурга пришла в упадок. Между лютеранами и другими членами были разногласия. В течение нескольких лет существовали две отдельные церковные организации, лютеранская и нелютеранская, которые проводили отдельные службы в одном здании. В конце концов, однако, брешь была залечена, и в 1812 году две группы воссоединились. Они подтвердили принцип, на котором была основана церковь, как братство, в котором приветствовались все разновидности христианской мысли и уважались права личности.

На собрании 1812 года было официально принято название Deutsche Evangelische Protestantische Kirche (Немецкая евангелическая протестантская церковь). Слово «евангелический» происходит от греческого слова «евангелион» (евангелие). Evangelische - термин, обычно используемый в Германии для обозначения некатолических церквей. Слово протестант использовалось в Великобритании и Соединенных Штатах, чтобы выразить то же самое. Используя оба этих термина, немцы Питтсбурга пытались сделать характер своей церкви понятным для всех, независимо от того, на каком языке они говорили.

Церковь снова обратилась в Немецкий реформатский синод в восточной Пенсильвании с просьбой прислать священника. В 1813 году молодой человек по имени Якоб Шни переехал в Питтсбург со своей семьей, и община наняла его в качестве своего пастора за 200 долларов в год. & # 8220 Под его активным и энергичным руководством разрозненная община быстро собралась заново, и к 1814 году число членов выросло примерно до 100 & # 8221 Это не считало женщин, поэтому количество членов, вероятно, было вдвое больше, плюс дети.

За годы, прошедшие с момента постройки первого немецкого молитвенного дома, Питтсбург вырос из маленькой деревни в промышленный город. К 1793 году постоянный поток поселенцев прошел через Питтсбург, чтобы найти новую жизнь в поселениях на реке Огайо в штатах Огайо, Кентукки, Индиана и Иллинойс. Они остановились в Питтсбурге, чтобы купить лодки, сельскохозяйственное оборудование, одежду и припасы. Судостроение стало крупной отраслью. В городе были чугунолитейные и латунные заводы, текстильная фабрика, стекольный завод, производство инструментов и гвоздей, а также фабрики по производству всевозможных предметов домашнего обихода, таких как мыло и свечи. В 1816 году, когда Питтсбург стал городом, его население составляло 6000 человек. В нем было восемь церквей: одна немецкая, две пресвитерианской, одна методистская, одна епископальная, одна католическая и две меньшие секты.

Когда немецкая церковь выросла примерно до 200 членов, ей потребовалось более крупное и достойное здание. Так, в 1815 году под руководством Шнее первоначальное здание было снесено, а на том же месте построено новое кирпичное здание. В ней разместилось около 200 человек, а в галерее - 20. Три года спустя Шнее подал в отставку и вернулся на восток, в результате чего церковь сильно окрепла.

Питтсбург продолжал расти. Город лежал между двумя реками: Аллегейни и Мононгахела. Вскоре на дальнем берегу реки начались поселения. Через & # 8220Ally & # 8221 вырос город Аллегейни, а по другую сторону & # 8220Mon & # 8221 был промышленный район под названием Бирмингем. Первоначальная магистраль в Пенсильвании, построенная в 1820 году, сократила 400-мильную поездку из Филадельфии в Питтсбург до менее чем двух недель. Из-за наличия угля и железа Питтсбург стал городом чугунолитейных заводов. В 1830 году его население составляло 12 500 человек, а в городе Аллегейни - почти 3 000 человек. Было много разных церквей, но только одна немецкая церковь: евангелическая протестантская церковь на Смитфилд-стрит.

По мере роста города росла и церковь. В 1826 году в город приехал молодой немецкий реформатский министр по имени Давид Каммерер. Он собирался отправиться в качестве миссионера в приграничные поселения дальше на запад. Однако, когда он проповедовал в немецкой церкви, его настолько полюбили, что прихожане попросили его стать их пастором. Каммереру было двадцать пять лет, это был человек с добрыми, дружелюбными манерами, безграничной энергией и большим видением. При нем была открыта воскресная школа, построенная по образцу англоязычных церквей и использующая учителей-мирян и оцененные классы, вместо того, чтобы предлагать только подтверждающие инструкции священника. Он также организовал для детей ежедневную начальную школу, которую ведет обученный учитель на немецком языке. Это был 1828 год, за семь лет до того, как в Питтсбурге появились государственные школы. Вскоре стало очевидно, что церковное здание недостаточно велико для всех этих мероприятий и для растущей общины. В 1831 году участники начали строить планы новой структуры.

В том же году группа диссидентов лютеранского происхождения вышла из церкви и основала свою собственную церковь - Первую лютеранскую церковь Питтсбурга. Хотя для евангелической протестантской общины это была кратковременная потеря численности, это также было благословением. Это сняло напряжение, которое всегда существовало между лютеранскими и нелютранскими членами, и позволило церкви свободно развивать свои либеральные традиции.

Когда в 1832 году церковь праздновала свое пятидесятилетие, в ней насчитывалось около 300 прихожан. Он был сильным и здоровым, готовым возглавить развитие других немецких евангелических протестантских церквей.

Когда церковь Питтсбурга планировала новое здание, она поняла, что многие из ее членов живут на другом берегу реки в городе Аллегейни. Поэтому было решено основать там новую общину, внося прихожан и деньги в проект. Человек по имени Фогтли пожертвовал землю. Новый молитвенный дом в Аллегейни, известный как церковь Фогтли, и новое (третье) здание для церкви Питтсбурга были завершены в 1834 году (5).

По мере роста Питтсбурга в этот район приезжало все больше и больше немцев. Другие немецкие евангелические протестантские церкви были основаны в городе и в мельничных городах вокруг него. Члены церкви Питтсбурга помогли организовать собрание в промышленном Бирмингеме, на другом берегу реки Мононгахела, в 1846 году. В том же году в Маккиспорте, выше по течению, было начато строительство церкви.В нескольких милях вверх по реке Аллегейни, в Этне, церковь была основана в 1849 году, а другая - в соседнем Таренте в 1873 году. Были открыты дополнительные церкви в Питтсбурге: Вест-Энд в 1864 году, Манчестер в 1865 году, Baum & # 8217s (Bloomfield) и Mount Вашингтон в 1873 г., Хомстед в 1890 г., Спринг-Хилл в 1895 г. и Дюкен-Хайтс в 1900 г. Дальше по реке Огайо церкви были основаны в Бивер-Фоллс в 1888 г. и Саксонбурге в 1895 г. Была также церковь Св. Иоанна & # 8217. в Уилинге, Западная Вирджиния (дата неизвестна). (6) Со всеми новыми евангелистскими протестантскими церквями в Питтсбурге и его окрестностях, первоначальной церкви на Смитфилд-стрит требовалось более конкретное название. Он решил называть себя & # 8220Smithfield Church & # 8221, как и по сей день.

Евангелические протестантские церкви не ограничивались территорией Питтсбурга. Магистралью Средней Америки была река Огайо, а из Питтсбурга она текла на запад к Миссисипи и на юг к морю. С колониальных времен по нему плавали лодки, неся первопроходцев в девственную пустыню на его берегах. Многие поселения выросли вдоль реки Огайо, и одним из крупнейших из них был Цинциннати. Основанный в 1788 году, Цинциннати долгие годы был деревней, которая переживала тяжелые времена. Однако с появлением пароходов город быстро рос и к 1830 году был больше Питтсбурга. Цинциннати был процветающим торговым и производственным мегаполисом, гордо называвшим себя «Город королевы Запада».

Многие жители Цинциннати были немцами. Как и Питтсбург, он был центром немецкой жизни и культуры. Когда люди из евангелических протестантских церквей района Питтсбурга переехали в Цинциннати, они нашли новых соседей в Огайо, которые выступали за свободный подход к религии. В результате этих отношений родились новые евангелические протестантские церкви.

Первой немецкой евангелической протестантской церковью, основанной в Цинциннати, была церковь Св. Петра, основанная в 1832 году. Тридцать четыре человека подписали ее список в качестве уставных членов. Его первым молитвенным домом было небольшое неиспользуемое церковное здание, которое он приобрел за 350 долларов. Два года спустя, когда этой части города угрожало наводнение из реки, прихожане, секция за секцией, перенесли строение на более высокое место. В 1845 году была основана еще одна евангелическая протестантская церковь Св. Павла. Много лет спустя эти две общины объединились, чтобы сформировать нынешнюю церковь Св. Петра и Св. Павла в Цинциннати (7).

Между 1845 и 1860 годами иммиграция немцев в район Цинциннати была особенно тяжелой. Было основано множество евангелических протестантских церквей: Сент-Джон & # 8217 через реку в Ньюпорте, Кентукки, в 1857 году; Сент-Джон & # 8217 на Neeb Road в 1850 году; Св. Марка и # 8217 в 1864 году; Сент-Джон & # 8217 на горе Оберн в 1866. Церковь в Бриджтауне, прилегающем к городу, была основана в 1870 году, а церковь Святого Павла в Барнсбурге (гора Здоровая) - в 1874 году. На другом берегу реки в Кентукки церковь Святого Иоанна в Джонс-Хилле была собрана в 1876 году. Сент-Джон & # 8217s в Западном Ковингтоне, 1892 год.

Река Огайо не останавливалась в Цинциннати. Она текла по Миссисипи и несла немецких поселенцев в другие города. Объединенная евангелическая протестантская церковь в Мэдисоне, штат Индиана, была основана в 1842 году Св. Петра в Осгуде, штат Индиана, в 1850 году, а Независимая евангелическая протестантская церковь в Сент-Луисе, штат Миссури, в 1856 году (8).

Каковы были характеристики этих церквей? Первым и самым важным была их свобода мысли. В принципе, у них не было веры. Они позволили членам сформировать свою веру для себя, основываясь на собственном мышлении и опыте. Некоторые приходы приняли заявление, подобное этому, которое содержится в первой конституции церкви Св. Иоанна на Ниб-роуд, Цинциннати (1850 г.): & # 8220 совесть и свобода толкования в вопросах доктринальных различий. Мы объединяемся ради служения Богу и нашим собратьям, мужчинам [и женщинам] (9).

Второй характерной чертой этих церквей было то, что они настаивали на независимости, автономии каждой конгрегации. Это было результатом их воспоминаний о жизни в Европе, где в церквях слишком часто доминировало государство. Евангелические протестантские общины отказывались присоединяться к синодам, опасаясь, что это откроет дверь для «внешнего контроля». Это стремление к независимости долгое время препятствовало развитию какой-либо деноминационной структуры.

Третьей характеристикой этих церквей был авторитет мирян. Решения принимала община, а не пастор. Когда у церквей были проблемы, как это часто бывало, у них не было синода или служителей деноминации, к которым можно было бы обратиться за помощью. Им пришлось решать свои проблемы самим. & # 8220 Много раз, когда были трудности, церковь продолжала развиваться и расти, потому что община принимала правильные решения и поддерживала ее жизнь. Министр всегда играл важную роль, но окончательная ответственность за решение проблем лежала на непрофессиональных членах. Это был источник силы. (10)

РАННИЕ МИНИСТРЫ
И все же евангельские протестантские служители были выдающимися священнослужителями. Они оставили важное наследие.

Одним из первых пасторов был Густав Вильгельм Эйзенлор. Он родился в Германии в 1811 году в семье деревенского пастора, получил образование в университетах Гейдельберга и Галле, а затем работал помощником в приходе своего отца. Позже он стал священником церкви и директором гимназии в Бадене. Он принял участие в политической революции 1848 года и, чтобы не попасть в тюрьму, бежал в Америку. В течение года он служил в церкви в Нью-Ричмонде, штат Огайо, а затем переехал в Техас, где был пастором в Нью-Браунфелсе, преимущественно немецкой общине. Там он начал сотрудничать с немецким религиозным периодическим изданием Protestantische Zeitblaetter (Протестантские страницы времени), издаваемым в Цинциннати. Его статьи настолько впечатлили членов евангелической протестантской церкви Св. Павла в Цинциннати, что в 1857 году они предложили ему стать их пастором, не видя и не слыша его. В течение двадцати двух лет он служил апостолу Павлу и стал лидером Ассоциации евангелических протестантских служителей. Он вышел на пенсию в 1879 году и вернулся в Техас, где умер в 1881 году.

Ведущим писателем евангелическо-протестантского сообщества был Густав Шмидт. Он родился в Германии в 1853 году, учился в университетах Берлина и Бонна. Он приехал в Пенсильванию и был рукоположен на служение Питтсбургской ассоциацией евангелических протестантских служителей в 1884 году. Он служил церкви в Маккиспорте сорок два года. Когда в 1885 году был основан евангелический протестантский журнал Kirchenbote (Церковный вестник), Шмидт стал редактором. В течение многих лет он писал статьи по социальным вопросам, особенно о пороках растущей промышленности в городах: продолжительный рабочий день, низкая заработная плата, нездоровые условия, детский труд, эксплуатация женщин и накопление огромных состояний промышленными предприятиями. 8220barons. & # 8221 Он был сильным голосом в общественном евангельском движении. (11)

Другим выдающимся министром был Фридрих Руофф. Родился в 1850 году в Вюртемберге, Германия, окончил Тюбингенский университет в 1870 году. Он служил в прусской армии во время франко-прусской войны. В 1873 году он приехал в Амерлку, чтобы служить в церкви Св. Иоанна на горе Оберн, Цинциннати. Шесть лет спустя его вызвали в церковь & # 8220mother & # 8221 в Питтсбурге (Смитфилд). Руофф был глубоко обеспокоен людьми и помог бесчисленному количеству немецких иммигрантов найти работу на сталелитейных заводах и других отраслях промышленности. Он работал над созданием двух евангелических протестантских социальных агентств в районе Питтсбурга: приюта для сирот в 1888 году и дома для престарелых в 1891 году. Во время его пастырства церковь Смитфилда построила свое четвертое здание. Руофф был выдающимся проповедником, которым восхищались не только его прихожане, но и весь город. На его похоронах в 1904 году Смитфилд-стрит, одна из главных деловых артерий города, была закрыта для движения транспорта, чтобы принять сотни скорбящих, которые пришли молча воздать ему дань уважения (12).

В течение многих лет среди евангелических протестантских церквей не было деноминационной структуры, только министерские ассоциации в Питтсбурге и Цинциннати. Однако постепенно люди пришли к выводу, что нужна какая-то федерация. Наконец, в 1885 году пасторы обеих областей, четырнадцать из Питтсбурга и тринадцать из Цинциннати, встретились в церкви Смитфилд в Питтсбурге, чтобы основать организацию. Они назвали это Немецкой евангелической протестантской церковью Северной Америки, хотя это была не церковь, а просто сообщество служителей. В нем был центральный комитет, состоящий из офицеров и трех попечителей. Они основали конфессиональный журнал Kirchenbote (Church Messengerj, позже переименованный в Kirchenzeitung (Церковные ведомости) и детскую газету Christliche Jugenfreund (Христианский друг молодежи). Они опубликовали ежегодник статей и отчетов Volkskalender (Народный альманах). ), а также материалы воскресной школы и гимны для детей и взрослых. (13)

Однако они все больше ощущали потребность в организации, в которую входили бы простые люди. В 1911 году собрание было проведено в церкви Св. Павла в Цинциннати, а другое в 1912 году - в церкви Маунт Вашингтон в Питтсбурге. Были разработаны планы конгрегационного представительства, и в состав собрания вошли делегаты от приходов. Он по-прежнему носил название Евангелической протестантской церкви Северной Америки, слово немецкий было опущено.

В 1917 году организация приняла Декларацию принципов, выражающую убеждения, которыми с самого начала руководствовались евангелические протестантские церкви:

Наша Церковь называется Евангелической, потому что она принимает в качестве основы и правила веры и жизни Евангелие Иисуса Христа. .
Наша Церковь называется протестантской, потому что она протестует против любого принуждения в вопросах веры и совести. . . . Мы ожидаем, что наши члены сформируют собственные убеждения, основанные на личном опыте и размышлениях. Различия во мнениях не обязательно приводят к разногласиям, пока преобладает дух истинной свободы и христианской любви к ближнему. .
Мы взираем на Бога всемогущества, справедливости и любви, Который есть наш Отец. Мы признаем в Иисусе наш наивысший идеал и божественного Учителя. Мы верим в блаженство любовного служения, в силу молитвы, в победу истины и в жизнь вечную. (14)

Слияние с прихожанами

В первые десятилетия двадцатого века в немецкоязычных церквях этой страны произошло множество социальных изменений. Приток иммигрантов из Германии, от которых зависел рост евангелических протестантских церквей, практически прекратился. Церкви больше не могли получать служителей из Европы. Поскольку молодое поколение предпочитало говорить по-английски, приходы стали двуязычными и в конечном итоге полностью отказались от немецкого языка. В конечном итоге церкви становились американскими и теряли связь со своими немецко-американскими корнями. Тот факт, что у деноминации не было теологической семинарии, затруднял поиск служителей для евангелических протестантских церквей. И как небольшая группа приходов, не имеющая советов по миссионерским делам & # 8220home & # 8221 или & # 8220 Foreign & # 8221, церкви чувствовали себя неспособными играть эффективную роль в более широкой работе церкви (15).

Ответ на эти проблемы указывал на союз с более крупной деноминацией, которая разделяла евангельские протестантские принципы местной автономии и личной свободы мысли. Карл Август Восс, служитель церкви «Мать» в Смитфилде, в Питтсбурге, считал, что им следует принять во внимание конгрегационалистов.

Восс родился в 1876 году в Уилинге, Западная Вирджиния, и вырос в Цинциннати, где его отец, Эдуард Восс, был пастором евангелической протестантской церкви Св. Павла (1879-1910). Он учился в Элмхерст-колледже и Мидвильской духовной семинарии, а также продолжил обучение в теологической семинарии Лейн и Университете Цинциннати. Посвященный к служению в 1896 году, он служил церкви Иммануила в Цинциннати (независимое собрание) в течение девяти лет. В 1905 году его призвали в церковь Смитфилда в Питтсбурге, где он прослужил следующие тридцать восемь лет. Во время его пастырства церковь построила свое пятое (нынешнее) здание. Восс также был первым президентом Евангелической протестантской церкви Северной Америки после ее реорганизации в качестве представительного органа и занимал этот пост с 1913 по 1920 год (16).

Когда Восс и другие рассматривали будущее деноминации, они смотрели на конгрегационалистов. Конгрегационализм развил сильные региональные и национальные организации, сохранив при этом автономию поместных церквей.
В 1922 году Фосс начал неформальные беседы с офицерами Конгрегации в Нью-Йорке. Год спустя Евангелическая протестантская церковь попросила Восса возглавить комитет, вступить в переговоры и составить план объединения. Любое голосование за присоединение к конгрегационалистам должно было быть сделано Евангелической протестантской церковью как органом, а также каждой отдельной конгрегацией. Наконец, 20 октября 1925 года Евангелическая протестантская церковь Северной Америки вошла в состав Национального совета конгрегационных церквей на собрании в Вашингтоне, округ Колумбия (17).

В своем обращении к Национальному совету по этому поводу Восс сказал:

Хотя ваши учреждения нашли свое место рождения на другой почве, чем наша, мы понимаем, что в ваших кругах преобладает тот же дух терпимости, свободы, лояльности и преданности, столь дорогой нашему сердцу. Тот факт, что наши церкви всегда были конгрегационными по своему устройству, вдвойне облегчил нам присоединение к вашему телу. Ваша и наша история показывают, что, хотя независимость - великое сокровище, ее не следует путать с безответственностью, и что только с помощью организации, товарищества и взаимоотношений можно гарантировать эту независимость. (18)

Евангелическая протестантская церковь присоединилась к конгрегационалистскому сообществу как отдельная негеографическая конференция, действующая как Кальвинский (Венгерский) Синод в Объединенной Церкви Христа. У него было две окружные ассоциации: одна в районе Питтсбурга, с четырнадцатью церквями, и одна с центром в Цинциннати, с тринадцатью церквями в Огайо, Кентукки, Индиане и Миссури. Статус отдельной конференции был временным. В 1935 году Питтсбургская евангелическая протестантская ассоциация распалась, и большинство ее церквей стало частью Конгрегационалистской конференции Пенсильвании. В конце концов они все сделали. Единственная евангелическая протестантская церковь в Миссури, Независимая церковь в Сент-Луисе, присоединилась к Конгрегационалистской конференции в этом штате. Отдельная евангелическая протестантская конференция, охватившая только церкви в Огайо, Кентукки и Индиане, продолжала существовать в течение нескольких лет. Но 17 мая 1947 года на собрании в церкви Св. Иоанна в Ньюпорте, штат Кентукки, она проголосовала за роспуск и участие в Конгрегационалистской христианской конференции Огайо (19).

После образования Объединенной церкви Христа к ней присоединились многие из бывших евангелических протестантских церквей. Первый из них, получивший новое имя, был в Цинциннати. Как упоминалось ранее, две старейшие евангелические протестантские церкви в этом городе - Св. Петра и Павла - в 1948 году объединились в Объединенную церковь Св. Петра и Павла. Это было за девять лет до национального слияния. В начале 1980-х годов в церкви было около 650 членов (20).
Самая большая церковь UCC, которая изначально была евангелистской протестантской, - это церковь Св. Иоанна & # 8217s UCC в Ньюпорте, штат Кентукки, через реку от Цинциннати. В 80-е годы он насчитывал более 1300 членов.

Самая старая евангелическая протестантская община, церковь Смитфилда в Питтсбурге, все еще собирается на месте своего первого молитвенного дома в 1794 году. Когда она присоединилась к общине в 1925 году, она насчитывала более 1000 членов. Членство сократилось, поскольку люди переехали из города в пригород. В конце 1960-х годов к ней присоединилась небольшая методистская церковь, и объединенная община, ныне называемая Смитфилдской объединенной церковью, в середине 1980-х годов насчитывала около 500 членов. Его нынешнее здание на Смитфилд-стрит, возведенное в 1926 году, является пятой церковью, стоявшей на этом месте. Необычные витражи, изображающие исторические события из жизни города и церкви, включают сцену, на которой изображен первый евангелистский протестантский пастор Иоганн Вильгельм Вебер, едущий по лесу на своей лошади.

Евангелическая протестантская церковь больше не существует как отдельное движение. Как сказал один из тех, кто в ней вырос: & # 8220 Это было благородное усилие со стороны многих мужчин и женщин, вдохновленное христианской верой, чтобы достичь свободы разума и духа & # 8221 (21). потерянный. Бывшие евангельские протестантские церкви играют важную роль в жизни своих общин и в более широком христианском сообществе. Объединенная Церковь Христа - это гобелен, сплетающий воедино множество нитей и различных религиозных традиций. Наследие евангелистов-протестантов составляет значительную часть этого гобелена. (22)

1. Ранняя история Питтсбурга находится в книге Стефана Лоранта, Питтсбург: История американского города (Гарден-Сити, Нью-Йорк: Даблдей, 1964).
2. История Немецкой евангелической протестантской церкви в Питтсбурге (Смитфилд) была написана пастором Фридрихом Руоффом в 1882 году. Немецкий текст и английский перевод находятся в архивах Смитфилдской объединенной церкви, Питтсбург, Пенсильвания.
3. Цитаты из журнала Weber & # 8217s можно найти в Руоффе (см. № 2).
4. Пенны также передали землю Первой пресвитерианской церкви и Троицкой епископальной церкви, ныне Троицкому собору.
5. Церковь Фогтли не стала частью Евангелической протестантской церкви Северной Америки. Он вошел в состав Реформатского Синода (позже Евангелической и Реформатской Церкви). Его больше нет.
6. Названия (расположение) и даты этих церквей, за исключением церкви Св. Иоанна и # 8217 в Уилинге, указаны как Евангелическая протестантская конференция в Ежегоднике конгрегации за 1926, 1927, 1928 и 1929 годы. Информация о Св. Иоанна и # 8217s, Wheeling, был получен от Карла Германа Фосса, чей дед, Эдуард Восс, был его пастором. Церковь не присоединилась к конгрегационалистскому сообществу и, вероятно, больше не существует.
7. Информация об основании Святых Петра и Павла взята из брошюры, изданной церковью.
8. Ежегодник конгрегации, 1926–29.
9. Из брошюры, изданной церковью.
10. Я в долгу перед Эрмине Мюнтер из Смитфилдской объединенной церкви, Питтсбург. Цитата взята из ее письма.
11. Очерки Эйзенлора и Шмидта взяты из книги Чарльза Уильяма Ханко, Евангелическое протестантское движение (Бруклин, Нью-Йорк: Публикация педагогических материалов, 1955), стр. 3031.
12. Там же, стр.3233, плюс информация, предоставленная невесткой Руоффа, Сесиль Руофф,
Смитфилдская объединенная церковь, Питтсбург.
13. Ханко, указ. cit., pp. 5657. Копии упомянутых публикаций находятся в архивах Конгрегационалистской библиотеки в Бостоне.
14. Катехизис религии Иисуса Христа с приложением (Цинциннати: Евангелическая протестантская церковь Северной Америки, nd.), Стр. 8485. В архивах Смитфилдской объединенной церкви, Питтсбург.
15. Это краткое изложение проблем евангелических протестантских церквей основано на обращении Карла Августа Фосса, опубликованного в Volkskalender, ежегоднике Евангелической протестантской конференции, 1926, стр. 5764.
16. Who & # 8217s Who в Америке, 1944 г. и от Карла Германа Восса, сына Карла Августа Восса.
17. Информация о слиянии содержится в Hanko, op. cit., pp. 7779 из бесед с Карлом Германом Фоссом и из «Ежегодника конгрегации», 1926 г., стр. 118.
18. Восс, адрес в Volkskalender, 1926, стр. 5764.
19. Статистические данные о евангелической протестантской конференции можно найти в Ежегоднике конгрегации с 1926 по 1947 год и в протоколах Ежегодного собрания евангелической протестантской конференции, май 1618, 1947. Евангелические протестантские церкви, присоединившиеся к конгрегационалистскому сообществу в 1925 году27, были следующим образом: Питтсбург: Смитфилд, Бирмингем, Вест-Энд, Дюкен-Хайтс, Спринг-Хилл, Манчестер, Маунт-Вашингтон, Баум & # 8217s (Блумфилд), окрестности Питтсбурга: Маккиспорт, Этна, Тарент, Бивер-Фолс, Саксонбург, Цинциннати: Сент-Питер и # 8217s, Сент-Пол & # 8217s, Сент-Джон & # 8217s на Neeb Road, St.Mark & ​​# 8217s, St. John & # 8217s на горе Оберн Окрестности Цинциннати: Бриджтаун, Барнсбург (Маунт-Здоров) Кентукки: Ньюпорт, Св. John & # 8217s Johns Hill, St. John & # 8217s West Covington, St. John & # 8217s Indiana: Madison, United Osgood, St. Peter & # 8217s Missouri: St. Louis, Independent. Позже были основаны две новые церкви, которые присоединились к евангелической протестантской конференции: церковь Св. Иоанна в Харрисоне, штат Огайо (1943 г.), и церковь Святого Петра в Бруксвилле, штат Индиана (1945 г.).
20. Информация о UCC Святых Петра и Павла находится в брошюре, изданной церковью.
21. Из письма Карла Германа Фосса.
22. Я признателен Гарольду Ф. Уортли из Конгрегационалистской библиотеки в Бостоне за его помощь служителям, которые ответили на письма и прислали информацию о своих церквях, и особенно Карлу Герману Воссу, Гермине Мюнтер и Сесиль Руофф, которые поделились своими знаниями. евангелистского протестантского движения и прочтите рукопись этой главы, предлагая предложения по ее улучшению.

Кертис Бич - бывший министр UCC, живущий в штате Мэн. С 1959 по 1975 год он служил пастором церкви Смитфилд в Питтсбурге, штат Пенсильвания, старейшей и крупнейшей церкви евангелической протестантской традиции.


Белые протестантские корни американского расизма

«Апофеоз Вашингтона», написанный в 1865 году Константино Брумиди, представляет собой фреску, на которой изображен первый президент Соединенных Штатов, возносящийся в небеса. Богини Победы и Свободы вместе с 13 девушками, которые представляют первоначальные колонии Америки, окружают здесь Джорджа Вашингтона, он возведен в статус бога (и стоит отметить, что «апофеоз» на самом деле означает «обожествление»). За 150 лет, прошедших с момента последнего мазка Брумиди, персонажи картины стали безмолвными свидетелями махинаций Конгресса США из ротонды здания Капитолия США. Когда фреска была завершена, четыре миллиона чернокожих людей назвали Соединенные Штаты своим домом, но только в том году смогли насладиться даже самым ограниченным опытом гражданства, когда закончилась Гражданская война и Прокламация об освобождении начала процесс прекращения рабства. Конечно, на фреске Брумиди изображены только белые лица.

Его картина иллюстрирует сложности нации, неразрывно связанной с религиозной этикой ее основателей и тех, кто продолжает обладать властью сегодня: религиозных белых людей, восходящих к славе благодаря своим идеалам. Даже те отцы-основатели, которые идентифицировали себя в первую очередь как деисты, разделяли взгляды, совпадающие с христианским богословием. Американское общество сильно информировано об этом религиозном фундаменте, особенно с точки зрения расовой несправедливости, даже несмотря на то, что религиозная идентификация снижается.

Недавний опрос о жестокости полиции, проведенный Исследовательским институтом общественной религии, показал, что в период с декабря 2014 года по апрель 2015 года процент белых американцев, считавших, что убийства чернокожих американцев полицией являются частью более широкой закономерности, подскочил с 35 до 43 процентов. С другой стороны, белые протестанты-евангелисты рассматривают недавние убийства как отдельные инциденты - 62 процента из них заявили, что полиция обращается с черными и белыми одинаково. Это не демографическая случайность, она проистекает из религиозных рамок, лежащих в основе американских общественных ценностей. Отрицать продолжающееся влияние протестантской этики - значит сознательно оставаться в неведении.

«Протестантская трудовая этика» - это термин, введенный социологом Максом Вебером, чья основополагающая работа Протестантская этика и дух капитализма, описал, как связи, устанавливаемые теологами между религией, работой и капиталом, закладывают основу капитализма. Кальвинистское богословие утверждает, что лишь немногие избранные суждены к спасению от рождения, а остальные прокляты. Беспокойство, которое это вызывало, заставляло людей искать намеки или признаки того, что они были членами избранных, по их мнению, материальный успех был одним из наиболее заметных индикаторов благосклонности Бога. Выполнение тяжелой работы по созданию Царства Божьего на Земле через светское призвание считалось путем к Божьей благодати. Верно и обратное: так же, как материальный успех указывал на Божью благодать, бедность была признаком того, что вам было отказано в Божьей благодати. В этом контексте рабов можно обвинить как в их собственном тяжелом положении, так и лишить легитимности их труда.

«Когда здесь развивалась протестантская трудовая этика, многие люди, находившиеся в стране, даже не считались людьми, и это продолжает влиять на то, как мы думаем о работе», - сказала Дженнифер Харви, профессор религии в Университете Дрейка, исследования которой включают пересечение морали в контексте превосходства белых. «Он не может рассматривать определенные виды работы и труда как реальные и, следовательно, добродетельные», - продолжила она. Легко возмутиться, когда на поверхность всплывет что-то столь ощутимое, как видео казни человека полицией, но более коварные формы расизма все еще пронизывают наши взгляды на то, что является, а что нет, действительной работой - даже среди тех, кто не подписывается на Протестантская этика.

Опрос миллениалов, проведенный MTV, показал, что только 30 процентов белых сообщили, что выросли в семьях, которые вообще говорили о расе. Другое исследование, проведенное PRRI в 2014 году, показало, что «более трех четвертей (76 процентов) чернокожих американцев и примерно шесть из десяти латиноамериканцев (62 процента) и американцев азиатского происхождения (58 процентов) говорят, что один из больших проблем, стоящих перед страной, является то, что не всем дается равный шанс в жизни, с этим согласна лишь половина (50 процентов) белых американцев ». Еще более всестороннее исследование молодых американцев в 2012 году показало, что 56 процентов белых миллениалов считают, что правительство «уделяет слишком много внимания проблемам чернокожих и других меньшинств». Принимая во внимание тот факт, что так много белых людей выросли в семьях, которые стерли расу из-за того, что вообще не говорили о ней, нетрудно понять, как внимание правительства к другим расам могло показаться чрезмерным.

Доктор Рэй Винбуш - директор Института городских исследований в Государственном университете Моргана, и он сказал, что его работа в Балтиморе недавно увеличила его подверженность расовым представлениям о работе и добре. «Белые люди скажут:« Почему бы вам, чернокожие, не подтянуться за шнурки ». Это Америка, каждый волен делать то, что хочет », - сказал мне Винбуш. «Но чем была борьба за гражданские права в 1960-х, как не величайшее движение самопомощи в американской истории?» Через старую призму труда как действия, которое очень физически способствует построению Царства Божьего на Земле, работа по политической организации не может быть признана законной формой труда. Отрицание труда чернокожих американцев усиливает превосходство белых.

«Протестантская трудовая этика, которая повлияла на основание этой страны, включала веру в то, что чем больше у вас материального богатства, тем вы ближе к Богу», - сказал Робин ДиАнджело, профессор, чье исследование сосредоточено на том, как белые люди социализируются, чтобы вступить в сговор с институциональными структурами. расизм. «Поэтому во время рабства мы говорили:« Вы должны делать всю работу, но мы никогда не позволим ей окупиться ». Теперь мы не даем чернокожим доступ к работе. Тогда и сейчас им не разрешали участвовать в накоплении богатства или давали мораль, которую мы придаем богатству ». Эта историческая путаница собственности и добродетели продолжает влиять на расовые взгляды. «Собственность среди белых американцев считается чем-то, что нужно ценить и почитать», - сказал Винбуш. «Черные американцы не считают себя действительно владеющими чем-либо в Америке».

ДиАнджело отметил, что мы поем «Усеянное звездами знамя» на спортивных мероприятиях и даже не вздрагиваем от лирики «Страна свободных», написанной в 1814 году, когда в стране жили миллионы рабов. Винбуш указал на черный квартал Гринвуд в Талсе, штат Оклахома, который был сожжен дотла в 1921 году белыми толпами, разгневанными невероятным процветанием, созданным там черными. Попытки черных участвовать в обещании Америки постоянно наталкиваются на такого рода насилие. Специалист по этике Кэти Женева Кэннон подробно писала о том, как институциональный отказ чернокожим в гражданстве и свободе, по сути, исключает возможность того, что они когда-либо будут считаться добродетельными в белом обществе. «Право на белизну имело большее значение, чем основные политические и гражданские права любого черного человека… Институциональное рабство прекратилось, но ядовитая и непреодолимая ненависть, которая его поддерживала, - нет», - писал Кэннон в Возникновение черного феминистского сознания. Как из-за стирания, так и из-за незнания мы продолжаем отрицать достоинства и законность чернокожего гражданства и труда.

Когда мы отказываемся от нашей явной связи с религией, религиозная этика по-прежнему влияет на наши взгляды на расу, процветание и даже личность. Легко обвинить старых белых протестантских евангелистов в остаточных расовых распрях в стране, даже если они представляют собой отказ белой Америки исследовать источник нашего мировоззрения и нашего огромного социального и политического капитала.

Что беспокоит в фреске в ротонде, так это то, что она действует как зеркало: Конгресс, на который смотрят эти белые лица, на 92% состоит из христиан и на 80% из белых. Джордж Вашингтон и его когорта добродетельных государств закреплены выше, поэтому теоретически мы навсегда запомним добродетельную, благочестивую работу по «защите свободы». Между тем, жизни чернокожих людей, чей неоплачиваемый труд построил процветание Америки - и здание Капитолия - своей кровью, потом и слезами, постоянно забываются.


Плохое понимание со стороны людей доброй воли

Даже любимый Билли Грэм медленно сопротивлялся дискриминации. Никогда не довольный расовыми проблемами на своем родном Юге, летом 1957 года Грэм рассердил многих друзей, пригласив доктора Мартина Лютера Кинга-младшего помолиться во время его крестового похода в Нью-Йорк. Но он не отменял сегрегацию своих южных собраний навсегда до 1954 года, когда Верховный суд объявил доктрину «отдельной, но равной» неконституционной в деле Браун против Совета по образованию. И он, казалось, символизировал для сторонников гражданских прав подход «белых умеренных» к расовому примирению - подход, который сам Кинг осудил в апреле 1963 года в своем «Письме из тюрьмы Бирмингема»:

«Должен признаться, что за последние несколько лет я был серьезно разочарован белыми умеренными. Я почти пришел к прискорбному выводу, что главным камнем преткновения для негров на пути к свободе являются не советник белых граждан или ку-клукс-кланнер, а белые умеренные, которые больше привержены `` порядку '', чем справедливости, которые предпочитают отрицательные эмоции. мир, который представляет собой отсутствие напряжения к позитивному миру, который является присутствием справедливости, которая постоянно говорит: «Я согласен с вами в достижении цели, которую вы преследуете, но я не могу согласиться с вашими методами прямого действия», который патерналистски верит, что может установить график свободы другого человека, который живет мифическим представлением о времени и постоянно советует неграм дождаться «более удобного времени». Плохое понимание со стороны людей доброй воли расстраивает больше, чем абсолютное непонимание со стороны людей недоброжелательности ».

К сожалению, Кинг был прав. История евангельской расовой реформы полна умеренных камней преткновения со стороны людей доброй воли и препятствий, которые укрепили ее цветовую линию.

В следующих постах я исследую стойкость афроамериканских церквей, евангелические отношения с латиноамериканцами и латиноамериканцами, а также наш путь вперед в качестве американских евангелистов, приверженных единству по этническому признаку.

Как мы, ФЕЦА, можем извлечь уроки из этой сложной евангельской истории, связанной с расой и справедливостью? Как нам избежать «поверхностного понимания» как людей доброй воли? Поделитесь своими мыслями в комментариях.


Смотреть видео: В чем разница между КАТОЛИКАМИ и ПРОТЕСТАНТАМИ? (July 2022).


Комментарии:

  1. Misu

    Давным -давно я уже посмотрел и уже забыл ...

  2. Cordero

    Это удивительно! Удивительно!

  3. Frascuelo

    Все не так просто, как кажется

  4. Malagul

    Очень любопытная тема

  5. Hovan

    Что именно вы хотели бы сказать?



Напишите сообщение